Чувство собственности... Каждый пытается владеть своей возлюбленной, своим возлюбленным. Но это больше не любовь.Фактически, если ты владеешь человеком, ты ненавидишь, разрушаешь, убиваешь; ты убийца. Любовь должна давать свободу;любовь есть свобода. Любовь будет делать возлюбленного более и более сво*бодным, любовь даст ему крылья, любовь откроет безгра*ничные небеса. Она не может стать тюрьмой, заключе*нием. Но такой любви вы не знаете, потому что она случается только в осознанности; это качество любви приходит, лишь когда есть осознанность. Вы знаете, что любовь — это грех, потому что она приходит из сна.
И то же самое во всем остальном. Если ты пытаешься сделать что-нибудь хорошее, это причиняет вред. Посмот*рите на благодетельных людей: они всегда вредят, это боль*шие в мире вредители. Социальные реформаторы, так на*зываемые революционеры — самые большие вредители. Но трудно увидеть, в чем заклю*чается их вред, потому что они очень хорошие люди, которые всегда делают добро другим — это их способ создать для дру*гого тюремное заключение. Если ты позволишь им сделать тебе что-нибудь хорошее, то ока*жешься их собственностью. Начнется с того, что они будут массировать тебе ноги, но рано или поздно ты найдешь, что их руки тянутся к твоей шее! Они начинают с ног и заканчивают шеей, потому что они не осознанны; они не знают, что делают. Они научились этому трюку — если ты хочешь кем-то владеть, делай ему добро. Они даже не осознают, что научились этому трюку. Но они принесут вред, потому что любая — любая! — попытка владеть другим челове*ком, в какой бы то ни было форме и под каким бы то ни было именем — грех.
Ваши церкви, ваши храмы, ваши мечети — все они совершили в отношении вас грехи, потому что они ста*ли собственниками, все они стали руководителями. Каж*дая церковь против религии, потому что религия — это свобода! Почему же тогда это происходит? Иисус пыта*ется дать религию, дать вам крылья. Что же тогда про*исходит, как вмешивается эта церковь? Это происходит, потому что Иисус живет на абсолютно другом уровне существа, на другом уровне осознанности; а те, кто его слушает, те, кто ему следует, живут на уровне сна. Что бы они ни услышали, они истолковывают, и истолковы*вают согласно своим собственным снам. И все, что бы они ни создали, будет грехом. Христос дает вам рели*гию, а затем люди, которые крепко спят, превращают ее в церковь.
Говорят, что однажды Сатана, дьявол, сидел под дере*вом очень печальный. Мимо проходил святой; он по*смотрел на Сатану и сказал:
— Мы слышали, что ты никогда не отдыхаешь, что ты всегда совершаешь тот или иной вредный поступок. Как же так, что ты сидишь под этим деревом без дела?
Сатана был очень подавлен. Он сказал:
— Кажется, всю мою ра*боту перехватили священники, и я ничего не могу делать — я совершенно безработный. Иногда я думаю о самоубий*стве, потому что у этих свя*щенников все так хорошо по*лучается.
У священников все так хорошо получается, потому что они превратили свободу в тюремные заключения, они превратили истину в догмы — они перевели все с уровня осознанности на уровень сна.
Попытайтесь понять, что такое в точности сон, по*тому что, если вы сможете почувствовать, что это такое, вы уже начали приходить в осознанность — вы уже на пути к тому, чтобы из него выйти. Что такое этот сон? Как он происходит? Каков его механизм? Каков прин*цип его работы, modus operandum?
Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем; абсолютно невозможно, что*бы ум был в настоящем. Когда ты в настоящем, ума больше нет — потому что ум означает мышление. Как ты можешь думать в настоящем? Ты можешь думать о прошлом; оно уже стало частью памяти, ум может над ним работать. Ты можешь думать о будущем; его еще нет, но ум может о нем мечтать.Ум может делать две вещи. Он движется либо в прошлое, — в нем доста*точно места, чтобы двигаться; пространство прошлого безгранично; ты можешь продолжать без конца, — либо в будущее; снова безграничное пространство, бесконеч*ное пространство, в котором ты можешь воображать, фантазировать и видеть сны. Но как может ум действо*вать в настоящем? В настоящем нет никакого места, в котором ум мог бы двигаться.
Настоящее — это разделительная линия, вот и все. В нем нет никакого пространства. Оно разделяет про*шлое и будущее — просто разделительная линия. Ты можешь быть в настоящем, но не можешь думать; для того чтобы думать, нужно место. Для мыслей требуется место, они как вещи. Помни это: мысли — это тонкие вещи, они материальны. Мысли не духовны, потому что измерение духовного начинается, лишь когда мыслей нет. Мысли — материальные вещи, очень тонкие, и каждой материальной вещи требуется пространство.
Ты не можешь думать в настоящем. В то мгнове*ние, когда ты начинаешь думать, ты уже в прошлом. Ты видишь восходящее солнце; ты видишь его и говоришь:
«Какой красивый рассвет!» — это уже прошлое. Когда встает солнце, нет пространства даже для того, чтобы сказать: «Как красиво!», потому что, когда ты произно*сишь эти два слова: «Как красиво!» — этот опыт уже в прошлом, ум уже занес это в память. Но в то мгнове*ние, когда солнце встает, в то самое мгновение, когда солнце восходит, как ты можешь думать? Что ты мо*жешь думать? Ты можешь быть восходящим солнцем, но не можешь думать. Для тебя места достаточно — но не для мыслей.
Ты видишь в саду прекрасный цветок и говоришь:
«Красивая роза» — ты больше не с этой розой в это мгновение; это уже воспоминание. Когда есть цветок и есть ты, и вы оба присутствуете друг для друга, как ты можешь думать? Что ты можешь думать? Как возможно мышление? Для него нет никакого места. Место так узко — фактически, места вообще нет — и вы с цвет*ком не можете существовать как двое, потому что для двоих места недостаточно; существовать может лишь одно.
Именно поэтому в глубоком присутствии ты — цве*ток, а цветок стал тобой. Когда мышления нет, кто цве*ток, и кто тот, кто его наблюдает? Наблюдающий стано*вится наблюдаемым. Внезапно границы теряются. Вне*запно ты проник, проник в цветок, а цветок проник в тебя. Внезапно вы не двое — существует одно.
Если ты начинаешь думать, вы снова стали двумя. Если ты не думаешь, где эта двойственность? Когда ты существуешь с цветком, без мышления, это диалог — не дуалог, но диалог. Когда ты существуешь с возлюблен*ным, это диалог, не дуалог, потому что двоих нет. Сидя рядом с любимым, держа любимого за руку, ты просто существуешь. Ты не думаешь о временах, что прошли и кончились; ты не думаешь о наступающем будущем — ты здесь, сейчас. И так красиво быть здесь и сейчас, и так интенсивно, что в эту интенсивность не может про*никнуть никакая мысль.
Узки ворота; узки ворота настоящего. Даже двое не могут войти в них одновременно, только одно. В насто*ящем мышление невозможно, сновидение невозможно, потому что сновидение — это не что иное, как мышление в картинах. То и другое — вещи, то и другое —материально.Когда ты в настоящем, без мышления, ты впервые
становишься духовным. Открывается новое измерение — измерение осознанности. Поскольку вы не знаете этого измерения, Гераклит говорит, что вы спите, не осознае*те. Осознанность означает: быть в мгновении так то*тально, чтобы не было никакого движения в прошлое, никакого движения в будущее — все движение оста*навливается.
Это не значит, что ты застываешь. Начинается но*вое движение, движение в глубину.
ошо
Полная версия этой страницы: Жизнь - сон
Восьмидесятые.RU > Общение на любые темы > О вечном (страница 5)
1. "Вопрос: Что такое медитация?
Ответ: Дхияна - медитация - не индийский метод, не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого: это не добавление.
Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума.
Ум - такой, какой он есть, - не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова вербализируете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием достижения медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. пусть вещи будут, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом. Медитация означает - жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое влюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не означает, что им нечего выразить. Напротив - так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь.
Если возлюбленные не молчат, это означает, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается в любви.
Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация - это взаимоотношение со всем сущим, окружающим нас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механистическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как пребывать в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего вам не добавляет, не отрицает ничего, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не утверждаю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы ощущаете себя как существо социальное, механизм языка вам необходим; но когда вы наедине с сущим, то должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все время работает и работает, а вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином.
Когда хозяин - ум, создается не медитативное состояние. Когда же хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативно. Медитация имеет место, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не означает, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если вы и сидя продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы не в состоянии сделать это, вы не можете расти в медитацию. Медитация - процесс роста, а не техника. Техника мертва, поэтому она не может быть приложима к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем; должны быть моменты, когда вербализация прекращается, когда вы просто существуете. Это не растительное существование - сознание присутствует, оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза - это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но, называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком как бы состоит только из языка и слов.
Жан-Поль Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. Ведь в результате остается только серия накопленных слов - и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все только вербализировано.
Ошо
Ответ: Дхияна - медитация - не индийский метод, не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого: это не добавление.
Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума.
Ум - такой, какой он есть, - не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова вербализируете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием достижения медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. пусть вещи будут, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом. Медитация означает - жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое влюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не означает, что им нечего выразить. Напротив - так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь.
Если возлюбленные не молчат, это означает, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается в любви.
Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация - это взаимоотношение со всем сущим, окружающим нас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механистическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как пребывать в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего вам не добавляет, не отрицает ничего, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не утверждаю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы ощущаете себя как существо социальное, механизм языка вам необходим; но когда вы наедине с сущим, то должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все время работает и работает, а вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином.
Когда хозяин - ум, создается не медитативное состояние. Когда же хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативно. Медитация имеет место, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не означает, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если вы и сидя продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы не в состоянии сделать это, вы не можете расти в медитацию. Медитация - процесс роста, а не техника. Техника мертва, поэтому она не может быть приложима к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем; должны быть моменты, когда вербализация прекращается, когда вы просто существуете. Это не растительное существование - сознание присутствует, оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза - это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но, называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком как бы состоит только из языка и слов.
Жан-Поль Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. Ведь в результате остается только серия накопленных слов - и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все только вербализировано.
Ошо
(продолжение)
Медитация означает жить тотально. А жить тотально можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете самое важное.
С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять нараспев "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии.
Медитация означает, что языка не должно быть, но вы обязаны пребывать в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз - это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня.
Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов!
Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, нужно только понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас, - начать осознавать, как работает ум. И это все - просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое - это осознавать. Осознавать свои умственные процессы, то как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем обретаете большую способность видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы он мал ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда существует интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не существовало интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим.
Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете свой рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку - это движение должно быть заснять на сотнях кадров. Каждый из них - отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой скоростью, что промежутки
можно увидеть, тогда поднятие руки представляется вам как процесс.
Но при медленном движении интервалы видны. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно заметить либо один, либо другой, но не возможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета - молодой и старой женщины, но, сосредоточившись на одном, вы не увидите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже будучи уверенным, что видели оба портрета, вы не в состоянии фиксировать их одновременно.
То же происходит и с умом. Видя слова, вы не видите промежутки, а видя промежутки, не видите слова. За каждым словом следует интервал, а за каждым интервалом - слово, но вы не видите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только в словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на промежутках, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, слова исчезают. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы видите только промежутки.
Вы ощущаете различие между двумя словами, но не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация - это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Медитация означает жить тотально. А жить тотально можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете самое важное.
С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять нараспев "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии.
Медитация означает, что языка не должно быть, но вы обязаны пребывать в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз - это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня.
Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов!
Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, нужно только понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас, - начать осознавать, как работает ум. И это все - просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое - это осознавать. Осознавать свои умственные процессы, то как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем обретаете большую способность видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы он мал ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда существует интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не существовало интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим.
Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете свой рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку - это движение должно быть заснять на сотнях кадров. Каждый из них - отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой скоростью, что промежутки
можно увидеть, тогда поднятие руки представляется вам как процесс.
Но при медленном движении интервалы видны. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно заметить либо один, либо другой, но не возможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета - молодой и старой женщины, но, сосредоточившись на одном, вы не увидите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже будучи уверенным, что видели оба портрета, вы не в состоянии фиксировать их одновременно.
То же происходит и с умом. Видя слова, вы не видите промежутки, а видя промежутки, не видите слова. За каждым словом следует интервал, а за каждым интервалом - слово, но вы не видите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только в словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на промежутках, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, слова исчезают. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы видите только промежутки.
Вы ощущаете различие между двумя словами, но не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация - это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредотачиваетесь на портрете почтенной дамы, вы не в состоянии видеть второй портрет. Но если продолжать концентрировать свое внимание на фото старой дамы, полностью сфокусироваться на нем, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредотачиваться в течении долгого времени. необходима перемена, иначе он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредотачиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда продолжает жить в сновидениях.
Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. Того же самого можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего.
Принимать это за медитацию - значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратиться к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопъянение.
Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова, и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки.
Если вы отождествляете себя со словами, ваш ум будет перескакивать с одного слова на другой, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется. Но если вы не отождествляете себя со словами, а как свидетель отстранено наблюдаете за их шествием, тогда фокус меняется, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет - интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть - дающая мир, творящая сознание. Пребывать в интервале - это медитация; это трансформация. Теперь язык не нужен; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но отныне являетесь также и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.
Что касается мыслей и слов, то вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда слов нет, вы становитесь интервалом, однако все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с существованием, быть полностью в нем и в тоже время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацю, в которой были сознательны и все же едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становится другим объектом. Если же мы отождествляем себя с чем-то, тогда это уже не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым тогда, когда бессознательны.
Секс оттого так притягателен, что в нем вы на мгновение становитесь едины. Однако в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что ищете единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознаннее становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать.
Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Однако чем сильнее вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит миг, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация - это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация - на другом (осознанное единство). Секс - самая нижняя ступенька единства, а медитация - вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу вам дать своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, а для этого пойти в жизнь. Вы будете ошибаться, терпеть неудачи, вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, лишь через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредотачиваться в течении долгого времени. необходима перемена, иначе он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредотачиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда продолжает жить в сновидениях.
Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. Того же самого можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего.
Принимать это за медитацию - значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратиться к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопъянение.
Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова, и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки.
Если вы отождествляете себя со словами, ваш ум будет перескакивать с одного слова на другой, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется. Но если вы не отождествляете себя со словами, а как свидетель отстранено наблюдаете за их шествием, тогда фокус меняется, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет - интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть - дающая мир, творящая сознание. Пребывать в интервале - это медитация; это трансформация. Теперь язык не нужен; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но отныне являетесь также и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.
Что касается мыслей и слов, то вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда слов нет, вы становитесь интервалом, однако все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с существованием, быть полностью в нем и в тоже время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацю, в которой были сознательны и все же едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становится другим объектом. Если же мы отождествляем себя с чем-то, тогда это уже не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым тогда, когда бессознательны.
Секс оттого так притягателен, что в нем вы на мгновение становитесь едины. Однако в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что ищете единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознаннее становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать.
Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Однако чем сильнее вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит миг, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация - это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация - на другом (осознанное единство). Секс - самая нижняя ступенька единства, а медитация - вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу вам дать своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, а для этого пойти в жизнь. Вы будете ошибаться, терпеть неудачи, вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, лишь через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
(продолжение)
Кое-что может быть понятно, но понимание, приходящее через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может прийти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он провозглашает, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять и то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект - это дверь. Духовным оно быть не может.
Духовность - вот внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но, употребляя слова, в тоже время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно, и другое. Если понятны только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало неизбежно будет ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот кто хочет начинать только с правильного, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он - шаг, начало. Во тьме вы начинаете нащупывать дорогу, и двигаясь на ощупь, находите дверь.
Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимание промежутков, интервалов. Неизбежны моменты, когда без собственного осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с Божественным, с экзистенциальным.
Когда произойдет такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, возникает страх, потому что для нас неизвестное - смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Побывайте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.
Поэтому для меня медитация - не метод, а процесс. Медитация - не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация исходит извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из молчания, из промежутков, которые повсюду окружают вас. Даже на шумной площади, в толпе, на рынке. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.
Медитация приходит к вам. Она появляется сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, находясь в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация - это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет."
Ошо
Кое-что может быть понятно, но понимание, приходящее через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может прийти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он провозглашает, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять и то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект - это дверь. Духовным оно быть не может.
Духовность - вот внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но, употребляя слова, в тоже время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно, и другое. Если понятны только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало неизбежно будет ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот кто хочет начинать только с правильного, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он - шаг, начало. Во тьме вы начинаете нащупывать дорогу, и двигаясь на ощупь, находите дверь.
Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимание промежутков, интервалов. Неизбежны моменты, когда без собственного осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с Божественным, с экзистенциальным.
Когда произойдет такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, возникает страх, потому что для нас неизвестное - смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Побывайте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.
Поэтому для меня медитация - не метод, а процесс. Медитация - не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация исходит извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из молчания, из промежутков, которые повсюду окружают вас. Даже на шумной площади, в толпе, на рынке. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.
Медитация приходит к вам. Она появляется сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, находясь в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация - это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет."
Ошо
Медитация - это состояние не-ума. Медитация - это состояние чистого сознания без содержания.
Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум - постоянная толчея; движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции - это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, это по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжается подспудное приготовление. Такое состояние - не медитация. Как раз противоположное и есть медитация.
Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы - такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна Истина, больше никогда. Медитация - это состояние не-ума. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, так как ум будет вечно находить самого себя. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в стороне, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествленными с умом, наблюдая, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. Медитация - это осознание того, что я не есть ум. Когда осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения - мгновения молчания, тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты мгновения, когда ничто в вас не удерживается, все постоянно. В эти мгновения постоянства, безмолвия узнаете, кто вы такие, и вы узнаете тайну бытия этой жизни, этого существования.
Придет день, день великого блаженства, когда медитация станет вашим естественным состоянием. Ум - это нечто неестественное, он никогда не остановится не станет вашим естественным состоянием. Но медитация - это естественное состояние, которое мы утратили. Это - потерянный рай, но рай можно возвратить. Посмотрите в детские глаза, взгляните - и вы увидите удивительное огромное молчание, невинность. Каждый ребенок приходит с медитативным состоянием, но он должен быть наставлен на пути общества - его нужно научить, как думать, как вычислять, как размышлять, как спорить; его нужно научить словам, языку, понятиям.
И мало-помалу он теряет контакт со своей невинностью. Он становится испорченным, загрязненным обществом. Он становится эффективным механизмом, он больше не человек. Все, что нужно - это снова вернуть это пространство. Вы его уже знали, так что, когда вы в первый раз узнаете медитацию, вы будете удивлены - так как в вас возникает великое чувство, будто вы уже ее раньше знали - в вас возникнет великое чувство, будто вы знали ее раньше. И это чувство вас не обманывает оно правдиво: вы ее уже знали. Вы забыли. Алмаз потерялся в горах мусора, но если вы сможете их расчистить, вы вновь найдете этот алмаз - он ваш. В действительности его нельзя потерять, о нем можно лишь забыть.
Мы рождены медитаторами, а потом мы изучаем пути ума. Но наша истинная природа остается спрятанной где-то глубоко внутри, подобно подземному течению. Однажды, немного углубившись, вы найдете, что источник по-прежнему изливается - источник чистой воды; и величайшая радость в жизни - найти его. Медитация - это не концентрация. Если есть концентрация, то есть тот, кто концентрируется, и есть объект, на котором концентрируются. Присутствует двойственность. В медитации никого нет внутри и никого - снаружи. Это - не концентрация. Нет никакого разделения между "внутри" и "вне". "Внутри" протекает во "вне", "вне" перетекает во "внутрь". Демаркационной линии, границы больше не существует. "вне" есть "внутри", это - недвойственное сознание. Концентрация - это двойственное сознание: поэтому концентрация создает усталость; поэтому, когда вы концентрируетесь, вы чувствуете истощение. И вы не сможете концентрироваться все двадцать четыре часа в сутки, вам понадобится время для отдыха.
Концентрация никогда не сможет стать вашим естеством. Медитация вас не утомляет, она вас не изнуряет. Медитация может стать двадцатичетырехчасовой день за днем, год за годом. Она может стать вечностью. Это саморасслабление. Концентрация - это действие. Медитация - это состояние не-воли, состояние не-деяния. Это расслабление. Нужно просто погрузиться в собственное бытие, и оно есть существование... В концентрации ум действует исходя из заключений; вы что-то делаете. Концентрация исходит из прошлого. В медитации нет никаких заключений вне ее самой. Вы не делаете ничего особенного, вы просто есть. В ней нет никакого прошлого, она не заражена прошлым. В ней нет никакого будущего, она чиста от будущего.
Это то, что Лао-Цзы называл вей-ву-вэй, деяние через недеяние. Это то, о чем говорили Мастера Дзен: "Молчаливо сидеть, ничего не делать, весна приходит и трава растет сама по себе". Помните, "сама по себе" - ничего не делается. Вы не тащите траву наверх, весна приходит и трава растет сама по себе. Это состояние - когда вы позволяете жизни идти своим чередом, когда вы не хотите ее направлять, когда вы никак не хотите ее контролировать, когда вы не манипулируете, когда вы не навязываете ей никакой дисциплины - это состояние чистой недисциплинированно спонтанности и есть медитация. Медитация - в настоящем, в чистом настоящем. Медитация - это непосредственность. Вы не можете медитировать, вы можете быть в медитации. Вы не можете быть концентрации, но вы можете концентрироваться. Концентрация - это человеческое, медитация - божественное.
Ошо
Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум - постоянная толчея; движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции - это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, это по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжается подспудное приготовление. Такое состояние - не медитация. Как раз противоположное и есть медитация.
Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы - такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна Истина, больше никогда. Медитация - это состояние не-ума. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, так как ум будет вечно находить самого себя. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в стороне, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествленными с умом, наблюдая, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. Медитация - это осознание того, что я не есть ум. Когда осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения - мгновения молчания, тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты мгновения, когда ничто в вас не удерживается, все постоянно. В эти мгновения постоянства, безмолвия узнаете, кто вы такие, и вы узнаете тайну бытия этой жизни, этого существования.
Придет день, день великого блаженства, когда медитация станет вашим естественным состоянием. Ум - это нечто неестественное, он никогда не остановится не станет вашим естественным состоянием. Но медитация - это естественное состояние, которое мы утратили. Это - потерянный рай, но рай можно возвратить. Посмотрите в детские глаза, взгляните - и вы увидите удивительное огромное молчание, невинность. Каждый ребенок приходит с медитативным состоянием, но он должен быть наставлен на пути общества - его нужно научить, как думать, как вычислять, как размышлять, как спорить; его нужно научить словам, языку, понятиям.
И мало-помалу он теряет контакт со своей невинностью. Он становится испорченным, загрязненным обществом. Он становится эффективным механизмом, он больше не человек. Все, что нужно - это снова вернуть это пространство. Вы его уже знали, так что, когда вы в первый раз узнаете медитацию, вы будете удивлены - так как в вас возникает великое чувство, будто вы уже ее раньше знали - в вас возникнет великое чувство, будто вы знали ее раньше. И это чувство вас не обманывает оно правдиво: вы ее уже знали. Вы забыли. Алмаз потерялся в горах мусора, но если вы сможете их расчистить, вы вновь найдете этот алмаз - он ваш. В действительности его нельзя потерять, о нем можно лишь забыть.
Мы рождены медитаторами, а потом мы изучаем пути ума. Но наша истинная природа остается спрятанной где-то глубоко внутри, подобно подземному течению. Однажды, немного углубившись, вы найдете, что источник по-прежнему изливается - источник чистой воды; и величайшая радость в жизни - найти его. Медитация - это не концентрация. Если есть концентрация, то есть тот, кто концентрируется, и есть объект, на котором концентрируются. Присутствует двойственность. В медитации никого нет внутри и никого - снаружи. Это - не концентрация. Нет никакого разделения между "внутри" и "вне". "Внутри" протекает во "вне", "вне" перетекает во "внутрь". Демаркационной линии, границы больше не существует. "вне" есть "внутри", это - недвойственное сознание. Концентрация - это двойственное сознание: поэтому концентрация создает усталость; поэтому, когда вы концентрируетесь, вы чувствуете истощение. И вы не сможете концентрироваться все двадцать четыре часа в сутки, вам понадобится время для отдыха.
Концентрация никогда не сможет стать вашим естеством. Медитация вас не утомляет, она вас не изнуряет. Медитация может стать двадцатичетырехчасовой день за днем, год за годом. Она может стать вечностью. Это саморасслабление. Концентрация - это действие. Медитация - это состояние не-воли, состояние не-деяния. Это расслабление. Нужно просто погрузиться в собственное бытие, и оно есть существование... В концентрации ум действует исходя из заключений; вы что-то делаете. Концентрация исходит из прошлого. В медитации нет никаких заключений вне ее самой. Вы не делаете ничего особенного, вы просто есть. В ней нет никакого прошлого, она не заражена прошлым. В ней нет никакого будущего, она чиста от будущего.
Это то, что Лао-Цзы называл вей-ву-вэй, деяние через недеяние. Это то, о чем говорили Мастера Дзен: "Молчаливо сидеть, ничего не делать, весна приходит и трава растет сама по себе". Помните, "сама по себе" - ничего не делается. Вы не тащите траву наверх, весна приходит и трава растет сама по себе. Это состояние - когда вы позволяете жизни идти своим чередом, когда вы не хотите ее направлять, когда вы никак не хотите ее контролировать, когда вы не манипулируете, когда вы не навязываете ей никакой дисциплины - это состояние чистой недисциплинированно спонтанности и есть медитация. Медитация - в настоящем, в чистом настоящем. Медитация - это непосредственность. Вы не можете медитировать, вы можете быть в медитации. Вы не можете быть концентрации, но вы можете концентрироваться. Концентрация - это человеческое, медитация - божественное.
Ошо
СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ — ДУХ МЕДИТАЦИИ
В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком…
Медитация — это приключение, величайшее приключение, на которое способен человеческий ум. Медитировать — значит просто быть, ничего не порождая — ни действия, ни мысли, ни эмоции. Вы просто есть, и это чистейший восторг. Откуда же приходит этот восторг, если вы ничего не делаете? Он приходит ниоткуда, или же он есть повсюду. Он не имеет причины, ибо существование сотворено из вещества, называемого радостью.
Когда вы совсем ничего не делаете — телесно или ментально, на любом уровне, когда всякая ваша активность прекратилась и вы просто есть, просто существуете, это и есть медитация. Вы не способны ее делать, не способны ее практиковать: это необходимо понять.
Всякий раз, когда у вас есть время, чтобы просто быть, отбрасывайте всякое делание. Мышление, концентрация, созерцание — это тоже делание. Если же хотя бы в течение одного мгновения вы ничего не делаете, а просто пребываете в своем центре, полностью расслабившись, это и есть медитация. И как только вам это удастся, вы сможете пребывать в этом состоянии сколько угодно, в конце концов хоть все двадцать четыре часа в сутки.
Когда вы осознаете способ, благодаря которому ваша сущность остается непотревоженной, можно понемногу совершать разные поступки, бдительно наблюдая за тем, чтобы ваша сущность была непоколеблена. Это вторая часть медитации, сначала же надо научиться просто быть, а затем — самым простым действиям: подметать пол, принимать душ, оставаясь при этом центрированным. После этого вы сможете выполнять и более сложные действия.
Например, я разговариваю с вами, но моя медитация не потревожена. Я могу говорить, но в моем центре нет даже самой легкой ряби; он совершенно безмолвен, абсолютно безмолвен.
Так что медитация — не против действия. Она не требует, чтобы вы спасались от жизни бегством. Она лишь учит новому образу жизни: вы становитесь центром циклона.
Ваша жизнь движется дальше, причем она становится все более интенсивной — более радостной, ясной, явной, созидательной — и тем не менее вы стоите в стороне, вы всего лишь наблюдатель на холме, который видит все, что происходит вокруг.
Вы не делатель, вы — наблюдатель
Весь секрет медитации в этом и заключается: вы становитесь наблюдателем.
Делание продолжается на своем уровне, это совсем нетрудно: вы колете дрова, достаете воду из колодца... Вы можете совершать любые действия; лишь одно из них недопустимо — вы не должны утратить свое центрирование.
Это осознавание, эта наблюдательность должны оставаться абсолютно безоблачными, потревоженными.
В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком. В полночь он обычно возвращался с реки — он часто ходил туда, потому что ночью на реке было совершенно тихо и спокойно. Он имел обыкновение сидеть там, ничего не делая, — лишь наблюдая свое “я”, наблюдая наблюдателя. Однажды, возвращаясь обратно, Баал Шем проходил мимо богатого дома, у ворот которого стоял сторож.
А сторож никак не мог понять, почему этот человек возвращается каждую ночь в одно и то же время. Наконец сторож не выдержал, вышел на улицу и сказал:
— Простите, что я вам помешал, но я не в силах больше сдержать свое любопытство. Я постоянно думаю о вас. Чем вы занимаетесь? Зачем ходите на реку? Я часто ходил вслед за вами, но ничего не видел — вы просто сидите там часами, а в полночь возвращаетесь.
Баал Шем ответил:
— Я знаю, ты часто ходил за мной. Ночь тиха, и я, конечно, слышал твои шаги. Я знаю, ты каждый раз прячешься за воротами. Но не только я возбуждаю твое любопытство, ты тоже возбуждаешь мое любопытство. Чем ты занимаешься?
— Чем я занимаюсь? — удивился тот. — Я обычный сторож.
— Бог мой, этим словом ты мне все объяснил*. Ведь это и мое занятие тоже! — воскликнул Баал Шем.
*Английские слова “watchman” (сторож) и “watch” (наблюдать, сторожить) являются однокоренными. — Прим. перев.
— Не понимаю, — недоумевал сторож. — Если вы сторож, вы должны наблюдать за каким-нибудь домом, сторожить его. А за чем наблюдаете вы, сидя на песке?
Баал Шем ответил:
— Есть небольшая разница: ты наблюдаешь за теми, кто может войти в дом, а я наблюдаю за тем, кто наблюдает. Кто этот наблюдатель? Вот труд всей моей жизни: я наблюдаю за самим собой.
— Странная, однако, работа, — сказал сторож. — А кто платит вам за это?
— Это такое блаженство, — ответил Баал Шем, — такая радость, такое безмерное благословение, какая тут еще нужна плата? Лишь одно мгновение — а все сокровища мира по сравнению с ним ничто.
— Удивительное дело, — сказал сторож. — Я работаю всю свою жизнь, но не знал ничего подобного. Завтра я пойду вместе с вами. Научите меня. Ведь я умею наблюдать, нужно только знать, куда смотреть; вы наблюдаете в каком-то другом направлении.
Необходим всего один шаг, и это касается направления, измерения. Вы можете либо сосредоточиться на внешнем, либо закрыть глаза на внешнее и сосредоточить свое сознание внутри — и вы познаете, ибо являетесь познающим, являетесь осознаванием. Вы никогда его не утрачивали. Вы лишь загромоздили свое осознавание тысячью и одной вещью. Сосредоточьте свое осознавание, пусть оно покоится внутри вас — и вы окажетесь дома.
Неотъемлемая суть, дух медитации заключается в умении свидетельствовать.
Ворона каркает... вы слушаете. Здесь две части — объект и субъект. Но есть еще и свидетель, который видит обоих — и ворону, и слушающего; есть некто, кто наблюдает за обоими. Все очень просто.
Вы видите дерево: есть вы, есть дерево, но разве вы не обнаруживаете что-то еще? — то, что вы видите дерево, то, что в вас есть свидетель, который видит, что вы видите дерево?
Наблюдение — это медитация. Неважно, что вы наблюдаете. Можно наблюдать деревья, реку, облака, играющих поблизости детей. Наблюдение есть медитация. То, что вы наблюдаете, это не главное; объект — не главное.
Главное — качество, с которым вы смотрите. Качество осознанного и бдительного состояния — вот в чем заключается медитация.
Запомните: медитация — это осознавание. Все то, что вы делаете с осознаванием, является медитацией. Главное не действие, а то качество, которое вы привносите в действие. Прогулка может стать медитацией, если вы гуляете бдительно. Сидение может стать медитацией, если вы сидите бдительно. Слушание пения птиц может стать медитацией, если вы слушаете с осознаванием. Слушание внутреннего шума собственного ума может стать медитацией, если вы остаетесь бдительным и наблюдательным.Самое главное — быть бодрствующим. Тогда все, что вы делаете, станет медитацией.
Ошо
В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком…
Медитация — это приключение, величайшее приключение, на которое способен человеческий ум. Медитировать — значит просто быть, ничего не порождая — ни действия, ни мысли, ни эмоции. Вы просто есть, и это чистейший восторг. Откуда же приходит этот восторг, если вы ничего не делаете? Он приходит ниоткуда, или же он есть повсюду. Он не имеет причины, ибо существование сотворено из вещества, называемого радостью.
Когда вы совсем ничего не делаете — телесно или ментально, на любом уровне, когда всякая ваша активность прекратилась и вы просто есть, просто существуете, это и есть медитация. Вы не способны ее делать, не способны ее практиковать: это необходимо понять.
Всякий раз, когда у вас есть время, чтобы просто быть, отбрасывайте всякое делание. Мышление, концентрация, созерцание — это тоже делание. Если же хотя бы в течение одного мгновения вы ничего не делаете, а просто пребываете в своем центре, полностью расслабившись, это и есть медитация. И как только вам это удастся, вы сможете пребывать в этом состоянии сколько угодно, в конце концов хоть все двадцать четыре часа в сутки.
Когда вы осознаете способ, благодаря которому ваша сущность остается непотревоженной, можно понемногу совершать разные поступки, бдительно наблюдая за тем, чтобы ваша сущность была непоколеблена. Это вторая часть медитации, сначала же надо научиться просто быть, а затем — самым простым действиям: подметать пол, принимать душ, оставаясь при этом центрированным. После этого вы сможете выполнять и более сложные действия.
Например, я разговариваю с вами, но моя медитация не потревожена. Я могу говорить, но в моем центре нет даже самой легкой ряби; он совершенно безмолвен, абсолютно безмолвен.
Так что медитация — не против действия. Она не требует, чтобы вы спасались от жизни бегством. Она лишь учит новому образу жизни: вы становитесь центром циклона.
Ваша жизнь движется дальше, причем она становится все более интенсивной — более радостной, ясной, явной, созидательной — и тем не менее вы стоите в стороне, вы всего лишь наблюдатель на холме, который видит все, что происходит вокруг.
Вы не делатель, вы — наблюдатель
Весь секрет медитации в этом и заключается: вы становитесь наблюдателем.
Делание продолжается на своем уровне, это совсем нетрудно: вы колете дрова, достаете воду из колодца... Вы можете совершать любые действия; лишь одно из них недопустимо — вы не должны утратить свое центрирование.
Это осознавание, эта наблюдательность должны оставаться абсолютно безоблачными, потревоженными.
В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком. В полночь он обычно возвращался с реки — он часто ходил туда, потому что ночью на реке было совершенно тихо и спокойно. Он имел обыкновение сидеть там, ничего не делая, — лишь наблюдая свое “я”, наблюдая наблюдателя. Однажды, возвращаясь обратно, Баал Шем проходил мимо богатого дома, у ворот которого стоял сторож.
А сторож никак не мог понять, почему этот человек возвращается каждую ночь в одно и то же время. Наконец сторож не выдержал, вышел на улицу и сказал:
— Простите, что я вам помешал, но я не в силах больше сдержать свое любопытство. Я постоянно думаю о вас. Чем вы занимаетесь? Зачем ходите на реку? Я часто ходил вслед за вами, но ничего не видел — вы просто сидите там часами, а в полночь возвращаетесь.
Баал Шем ответил:
— Я знаю, ты часто ходил за мной. Ночь тиха, и я, конечно, слышал твои шаги. Я знаю, ты каждый раз прячешься за воротами. Но не только я возбуждаю твое любопытство, ты тоже возбуждаешь мое любопытство. Чем ты занимаешься?
— Чем я занимаюсь? — удивился тот. — Я обычный сторож.
— Бог мой, этим словом ты мне все объяснил*. Ведь это и мое занятие тоже! — воскликнул Баал Шем.
*Английские слова “watchman” (сторож) и “watch” (наблюдать, сторожить) являются однокоренными. — Прим. перев.
— Не понимаю, — недоумевал сторож. — Если вы сторож, вы должны наблюдать за каким-нибудь домом, сторожить его. А за чем наблюдаете вы, сидя на песке?
Баал Шем ответил:
— Есть небольшая разница: ты наблюдаешь за теми, кто может войти в дом, а я наблюдаю за тем, кто наблюдает. Кто этот наблюдатель? Вот труд всей моей жизни: я наблюдаю за самим собой.
— Странная, однако, работа, — сказал сторож. — А кто платит вам за это?
— Это такое блаженство, — ответил Баал Шем, — такая радость, такое безмерное благословение, какая тут еще нужна плата? Лишь одно мгновение — а все сокровища мира по сравнению с ним ничто.
— Удивительное дело, — сказал сторож. — Я работаю всю свою жизнь, но не знал ничего подобного. Завтра я пойду вместе с вами. Научите меня. Ведь я умею наблюдать, нужно только знать, куда смотреть; вы наблюдаете в каком-то другом направлении.
Необходим всего один шаг, и это касается направления, измерения. Вы можете либо сосредоточиться на внешнем, либо закрыть глаза на внешнее и сосредоточить свое сознание внутри — и вы познаете, ибо являетесь познающим, являетесь осознаванием. Вы никогда его не утрачивали. Вы лишь загромоздили свое осознавание тысячью и одной вещью. Сосредоточьте свое осознавание, пусть оно покоится внутри вас — и вы окажетесь дома.
Неотъемлемая суть, дух медитации заключается в умении свидетельствовать.
Ворона каркает... вы слушаете. Здесь две части — объект и субъект. Но есть еще и свидетель, который видит обоих — и ворону, и слушающего; есть некто, кто наблюдает за обоими. Все очень просто.
Вы видите дерево: есть вы, есть дерево, но разве вы не обнаруживаете что-то еще? — то, что вы видите дерево, то, что в вас есть свидетель, который видит, что вы видите дерево?
Наблюдение — это медитация. Неважно, что вы наблюдаете. Можно наблюдать деревья, реку, облака, играющих поблизости детей. Наблюдение есть медитация. То, что вы наблюдаете, это не главное; объект — не главное.
Главное — качество, с которым вы смотрите. Качество осознанного и бдительного состояния — вот в чем заключается медитация.
Запомните: медитация — это осознавание. Все то, что вы делаете с осознаванием, является медитацией. Главное не действие, а то качество, которое вы привносите в действие. Прогулка может стать медитацией, если вы гуляете бдительно. Сидение может стать медитацией, если вы сидите бдительно. Слушание пения птиц может стать медитацией, если вы слушаете с осознаванием. Слушание внутреннего шума собственного ума может стать медитацией, если вы остаетесь бдительным и наблюдательным.Самое главное — быть бодрствующим. Тогда все, что вы делаете, станет медитацией.
Ошо
Во время выполнения медитационных техник мой ум продолжает двигаться со скоростью пятьсот миль в час. Я никогда не испытываю безмолвия, а если свидетельствование и случается, то очень недолгое, наподобие вспы-шек света. Неужели я попусту растрачиваю время?
Твой ум движется невероятно медленно. Пятьсот миль в час, и только?! И ты называешь это скоростью? Ты движешься невероятно медленно. Ум движется настолько быстро, что никакая скорость ему нипочем. Он быстрее света. Свет движется со скоростью 186 000 миль в секунду; а ум — еще быстрее. Только не нужно ни о чем бес-покоиться — ведь в этом и заключается красота ума, его огромное достоинство. Вместо того чтобы относиться к уму отрицательно, вместо того чтобы сражаться с ним, относитесь к нему по-дружески.
Ты говоришь: «Во время выполнения медитационных техник мой ум продолжает двигаться со скоростью пять-сот миль в час» — ну и пусть! Пусть он движется еще быстрее. А ты будь наблюдателем. Наблюдай за тем, как быстро, с какой огромной скоростью движется ум. Наслаждайся этим! Наслаждайся игрой ума.
В санскрите для обозначения этого есть специальный термин: чидвилас — игра сознания. Наслаждайтесь ею! — этой игрой ума, который несется к звездам, движется с невероятной скоростью то туда, то сюда, скачет по всем уголкам бытия. Что же в этом плохого? Пусть это будет прекрасным танцем. Примите его.
Мне кажется, что вы пытаетесь остановить ум; вам это не удастся. Никто не в силах остановить ум! Да, когда-то ум остановится, но остановить его не может никто. Ум останавливается, но не благодаря вашему усилию. Ум останавливается благодаря вашему пониманию.
Просто наблюдайте и попытайтесь увидеть то, что происходит, почему спешит ваш ум. Он спешит не без при-чины. Попытайтесь понять, почему спешит ваш ум, куда он спешит, — возможно, вы честолюбивы. Если ум ду-мает о деньгах, попытайтесь это понять. Ум — это не главное. Вы мечтаете о деньгах, о том, как вы выиграете в лотерею или что-нибудь в этом роде, а затем начинаете планировать, как истратить выигранные деньги, что ку-пить, а что нет. Или же: ум мечтает о том, как вы стали президентом или премьер-министром, и вы начинаете думать, что вам теперь делать, как управлять страной, а то и всем миром. Просто наблюдайте за умом! — за тем, к чему стремится ум.
Внутри вас наверняка таится некое семя. Вы не сумеете остановить ум до тех пор, пока это семя не исчезнет. Ум следует указаниям вашего сокровенного семени. Если кто-то думает о сексе — значит, где-то в нем скрывает-ся подавленная сексуальность. Наблюдайте, куда устремляется ум. Загляните в себя поглубже, отыщите, где скрываются семена.
Вот что я слышал.
Приходской священник был очень обеспокоен.
— Послушай, — сказал он служке, — кто-то украл у меня велосипед.
— А куда вы ездили на нем, святой отец? — вежливо спросил тот.
— Только к прихожанам для свершения треб.
Служка предложил святому отцу все воскресное богослужение свести к десяти заповедям.
— Когда вы дойдете до заповеди «Не укради», будем внимательно смотреть на лица прихожан и по выраже-нию лица узнаем вора.
Наступило воскресенье; в завершение проповеди, святой отец начал говорить о заповедях, но вскоре сбился с главной мысли, перескочил на что-то совсем другое и закончил ее кое-как.
— Уважаемый, — сказал служка, — я думал, что вы...
— Знаю, Джайлс, знаю. Но дело в том, что когда я дошел до заповеди «Не прелюбодействуй», я вдруг вспом-нил, где я забыл свой велосипед
Увидьте, где вы забыли свой велосипед. Ум мчится, имея на это определенные причины.
Уму необходимо понимание, осознавание. Не надо его останавливать. Если вы попытаетесь его остановить, то, во-первых, вам это не удастся; во-вторых, даже если удастся, — допустим, вы годами будете прилагать неосла-бевающие усилия — даже если удастся, тогда вы станете тупым. И никакое сатори не произойдет.
Во-первых: вам это не удастся; и это хорошо. Если бы удалось, это было бы огромным несчастьем — вы стали бы тупым, вы бы утратили интеллект. Благодаря этой скорости существует интеллект, благодаря скорости про-исходит постоянная заточка меча мышления, логики, рассудка. Пожалуйста, не старайтесь его остановить. Я не сторонник тупиц, я здесь не для того, чтобы помогать кому-то стать дураком.
Ради религии многие стали тупоумными, превратились в идиотов — пытаясь остановить ум, не поняв, почему он движется с такой скоростью... прежде всего: почему? Ум не может двигаться, не имея на это причин. Не вда-ваясь в эти причины, не проникнув в глубокие слои подсознания, они просто пытаются его остановить. Они мо-гут это сделать, но вынуждены будут заплатить определенную цену, и этой ценой окажется утрата интеллекта.
Обойдите Индию, вы встретите тысячи саньясинов и махатм; загляните им в глаза — да, это хорошие, милые люди, но тупоумные. Если вы заглянете им в глаза, вы не обнаружите там интеллекта, ни малейшего проблеска. Это не творческие люди; они ничего не создали. Они просто сидят. Они влачат жалкое существование, они не живые люди. Они никоим образом не помогли миру. Они не написали ни одной картины, не сочинили ни одного стихотворения, ни одной песни, ведь для того, чтобы сочинить стихотворение, нужен интеллект, нужны опреде-ленные качества ума.
Я не советую вам останавливать ум, наоборот, я советую вам понять его.
Вместе с пониманием происходит чу-до. Оно состоит в том, что одновременно с пониманием, по мере того как вы постигаете причины и глубоко всматриваетесь в них, эти причины исчезают, и ум сбавляет скорость. Но интеллект не исчезает, потому что над ним не совершается насилие.
Что вы делаете, если не устраняете причины посредством понимания? Например: вы ведете машину и, про-должая нажимать на педаль газа, нажимаете на педаль тормоза. Так вы испортите весь механизм автомобиля. Есть большая вероятность того, что вы попадете в аварию. Это нельзя делать одновременно. Если вы нажимаете на тормоз, отпустите педаль газа; не нажимайте на нее. Если же нажимаете на педаль газа, не нажимайте на тормоз. Не делайте это одновременно, иначе вы испортите весь механизм; вы делаете две несовместимые вещи.
Вы носите в себе честолюбие — и пытаетесь остановить ум? Честолюбие порождает скорость, а вы увеличи-ваете скорость и одновременно тормозите ум. Вы разрушите хрупкий механизм ума, ведь ум — очень хрупкая вещь, самая хрупкая из всех. Не ведите себя с умом безрассудно.
Нет никакой нужды останавливать его.
Ошо
Твой ум движется невероятно медленно. Пятьсот миль в час, и только?! И ты называешь это скоростью? Ты движешься невероятно медленно. Ум движется настолько быстро, что никакая скорость ему нипочем. Он быстрее света. Свет движется со скоростью 186 000 миль в секунду; а ум — еще быстрее. Только не нужно ни о чем бес-покоиться — ведь в этом и заключается красота ума, его огромное достоинство. Вместо того чтобы относиться к уму отрицательно, вместо того чтобы сражаться с ним, относитесь к нему по-дружески.
Ты говоришь: «Во время выполнения медитационных техник мой ум продолжает двигаться со скоростью пять-сот миль в час» — ну и пусть! Пусть он движется еще быстрее. А ты будь наблюдателем. Наблюдай за тем, как быстро, с какой огромной скоростью движется ум. Наслаждайся этим! Наслаждайся игрой ума.
В санскрите для обозначения этого есть специальный термин: чидвилас — игра сознания. Наслаждайтесь ею! — этой игрой ума, который несется к звездам, движется с невероятной скоростью то туда, то сюда, скачет по всем уголкам бытия. Что же в этом плохого? Пусть это будет прекрасным танцем. Примите его.
Мне кажется, что вы пытаетесь остановить ум; вам это не удастся. Никто не в силах остановить ум! Да, когда-то ум остановится, но остановить его не может никто. Ум останавливается, но не благодаря вашему усилию. Ум останавливается благодаря вашему пониманию.
Просто наблюдайте и попытайтесь увидеть то, что происходит, почему спешит ваш ум. Он спешит не без при-чины. Попытайтесь понять, почему спешит ваш ум, куда он спешит, — возможно, вы честолюбивы. Если ум ду-мает о деньгах, попытайтесь это понять. Ум — это не главное. Вы мечтаете о деньгах, о том, как вы выиграете в лотерею или что-нибудь в этом роде, а затем начинаете планировать, как истратить выигранные деньги, что ку-пить, а что нет. Или же: ум мечтает о том, как вы стали президентом или премьер-министром, и вы начинаете думать, что вам теперь делать, как управлять страной, а то и всем миром. Просто наблюдайте за умом! — за тем, к чему стремится ум.
Внутри вас наверняка таится некое семя. Вы не сумеете остановить ум до тех пор, пока это семя не исчезнет. Ум следует указаниям вашего сокровенного семени. Если кто-то думает о сексе — значит, где-то в нем скрывает-ся подавленная сексуальность. Наблюдайте, куда устремляется ум. Загляните в себя поглубже, отыщите, где скрываются семена.
Вот что я слышал.
Приходской священник был очень обеспокоен.
— Послушай, — сказал он служке, — кто-то украл у меня велосипед.
— А куда вы ездили на нем, святой отец? — вежливо спросил тот.
— Только к прихожанам для свершения треб.
Служка предложил святому отцу все воскресное богослужение свести к десяти заповедям.
— Когда вы дойдете до заповеди «Не укради», будем внимательно смотреть на лица прихожан и по выраже-нию лица узнаем вора.
Наступило воскресенье; в завершение проповеди, святой отец начал говорить о заповедях, но вскоре сбился с главной мысли, перескочил на что-то совсем другое и закончил ее кое-как.
— Уважаемый, — сказал служка, — я думал, что вы...
— Знаю, Джайлс, знаю. Но дело в том, что когда я дошел до заповеди «Не прелюбодействуй», я вдруг вспом-нил, где я забыл свой велосипед
Увидьте, где вы забыли свой велосипед. Ум мчится, имея на это определенные причины.
Уму необходимо понимание, осознавание. Не надо его останавливать. Если вы попытаетесь его остановить, то, во-первых, вам это не удастся; во-вторых, даже если удастся, — допустим, вы годами будете прилагать неосла-бевающие усилия — даже если удастся, тогда вы станете тупым. И никакое сатори не произойдет.
Во-первых: вам это не удастся; и это хорошо. Если бы удалось, это было бы огромным несчастьем — вы стали бы тупым, вы бы утратили интеллект. Благодаря этой скорости существует интеллект, благодаря скорости про-исходит постоянная заточка меча мышления, логики, рассудка. Пожалуйста, не старайтесь его остановить. Я не сторонник тупиц, я здесь не для того, чтобы помогать кому-то стать дураком.
Ради религии многие стали тупоумными, превратились в идиотов — пытаясь остановить ум, не поняв, почему он движется с такой скоростью... прежде всего: почему? Ум не может двигаться, не имея на это причин. Не вда-ваясь в эти причины, не проникнув в глубокие слои подсознания, они просто пытаются его остановить. Они мо-гут это сделать, но вынуждены будут заплатить определенную цену, и этой ценой окажется утрата интеллекта.
Обойдите Индию, вы встретите тысячи саньясинов и махатм; загляните им в глаза — да, это хорошие, милые люди, но тупоумные. Если вы заглянете им в глаза, вы не обнаружите там интеллекта, ни малейшего проблеска. Это не творческие люди; они ничего не создали. Они просто сидят. Они влачат жалкое существование, они не живые люди. Они никоим образом не помогли миру. Они не написали ни одной картины, не сочинили ни одного стихотворения, ни одной песни, ведь для того, чтобы сочинить стихотворение, нужен интеллект, нужны опреде-ленные качества ума.
Я не советую вам останавливать ум, наоборот, я советую вам понять его.
Вместе с пониманием происходит чу-до. Оно состоит в том, что одновременно с пониманием, по мере того как вы постигаете причины и глубоко всматриваетесь в них, эти причины исчезают, и ум сбавляет скорость. Но интеллект не исчезает, потому что над ним не совершается насилие.
Что вы делаете, если не устраняете причины посредством понимания? Например: вы ведете машину и, про-должая нажимать на педаль газа, нажимаете на педаль тормоза. Так вы испортите весь механизм автомобиля. Есть большая вероятность того, что вы попадете в аварию. Это нельзя делать одновременно. Если вы нажимаете на тормоз, отпустите педаль газа; не нажимайте на нее. Если же нажимаете на педаль газа, не нажимайте на тормоз. Не делайте это одновременно, иначе вы испортите весь механизм; вы делаете две несовместимые вещи.
Вы носите в себе честолюбие — и пытаетесь остановить ум? Честолюбие порождает скорость, а вы увеличи-ваете скорость и одновременно тормозите ум. Вы разрушите хрупкий механизм ума, ведь ум — очень хрупкая вещь, самая хрупкая из всех. Не ведите себя с умом безрассудно.
Нет никакой нужды останавливать его.
Ошо
Медитация — это не концентрация
Медитационные техники могут быть неверными. Например: любая медитационная техника, погружающая вас в глубокую сосредоточенность, — неверна. Вы будете становиться всё более и более замкнутым, вместо того чтобы становиться открытым. Если вы будете сужать своё сознание, на чём-то концентрировать его, если будете изгонять бытие и становиться целенаправленным, это будет вызывать в вас всё большее и большее напряжение (tension). Отсюда и слово «внимание» (attention), которое означает «в напряжении» (at-tension). Концентрация, сам звук этого слова, вызывает в вас ощущение напряжённости.
Позвольте, я перечислю несколько основных моментов. Первое: медитация это не концентрация, а расслабление — человек внутренне расслабляется (relaxes into oneself). Чем больше вы расслабляетесь, тем больше ощущаете себя открытым, уязвимым, не таким жёстким. Вы становитесь более гибким, и внезапно в вас начинает проникать бытие. Вы больше не похожи на скалу, в вас появляются отверстия.
Расслабиться — значит впасть в такое состояние, в котором вы ничего не делаете, потому что если вы будете что-либо делать, напряжение не прекратится. Состояние не-делания — это когда вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь возникающим при этом чувством. Внутренне расслабьтесь, закройте глаза и слушайте всё то, что происходит вокруг вас. Не нужно ни в чём видеть помеху. В тот момент, когда вы воспринимаете что-либо как помеху, вы отрицаете Бога.
Вот Бог пришёл к вам в виде птицы — не отрицайте его. Он постучался в вашу дверь в облике птицы. Вот он пришёл в виде лающей собаки, или плачущего ребёнка, или хохочущего сумасшедшего. Не отрицайте, не отвергайте — принимайте, ибо если вы отрицаете, вы напрягаетесь. Любое отрицание порождает напряжение — принимайте. Если вы хотите расслабиться — принимайте. Принимайте всё, что происходит вокруг; пусть всё становится органическим целым. Неважно, знаете вы об этом или нет, — всё взаимосвязано. Птицы, деревья, небо, солнце, земля, вы, я — всё связано друг с другом, всё образует органическое единство.
Если исчезнет солнце, исчезнут деревья; если исчезнут деревья, исчезнут птицы; если исчезнут птицы и деревья, то вы не сможете быть здесь, исчезнете и вы. Это и есть экология. Всё тесно взаимосвязано друг с другом.
Ничего не отрицайте, поскольку когда вы отрицаете, вы отрицаете что-то в самих себе. Если вы отрицаете этих щебечущих птиц, тогда что-то отрицается и в вас.
Когда вы расслабляетесь, вы принимаете; принятие бытия — это единственный способ расслабиться. Если вам мешают незначительные вещи, значит, вам мешает ваша позиция. Сидите молча; слушайте всё, что происходит вокруг вас и расслабляйтесь. Принимайте, расслабляйтесь — и вдруг вы почувствуете, как внутри вас поднимается огромная энергия. Когда я говорю: «Наблюдайте» — не пытайтесь наблюдать; иначе вы вновь окажетесь напряжённым и начнёте концентрироваться. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленным, ненапряжённым и смотрите... а что ещё можно делать? Вы здесь, ничего не нужно делать, никакой борьбы, никакого конфликта. Вы просто наблюдаете. Запомните: просто наблюдаете.
Ошо
Медитационные техники могут быть неверными. Например: любая медитационная техника, погружающая вас в глубокую сосредоточенность, — неверна. Вы будете становиться всё более и более замкнутым, вместо того чтобы становиться открытым. Если вы будете сужать своё сознание, на чём-то концентрировать его, если будете изгонять бытие и становиться целенаправленным, это будет вызывать в вас всё большее и большее напряжение (tension). Отсюда и слово «внимание» (attention), которое означает «в напряжении» (at-tension). Концентрация, сам звук этого слова, вызывает в вас ощущение напряжённости.
Позвольте, я перечислю несколько основных моментов. Первое: медитация это не концентрация, а расслабление — человек внутренне расслабляется (relaxes into oneself). Чем больше вы расслабляетесь, тем больше ощущаете себя открытым, уязвимым, не таким жёстким. Вы становитесь более гибким, и внезапно в вас начинает проникать бытие. Вы больше не похожи на скалу, в вас появляются отверстия.
Расслабиться — значит впасть в такое состояние, в котором вы ничего не делаете, потому что если вы будете что-либо делать, напряжение не прекратится. Состояние не-делания — это когда вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь возникающим при этом чувством. Внутренне расслабьтесь, закройте глаза и слушайте всё то, что происходит вокруг вас. Не нужно ни в чём видеть помеху. В тот момент, когда вы воспринимаете что-либо как помеху, вы отрицаете Бога.
Вот Бог пришёл к вам в виде птицы — не отрицайте его. Он постучался в вашу дверь в облике птицы. Вот он пришёл в виде лающей собаки, или плачущего ребёнка, или хохочущего сумасшедшего. Не отрицайте, не отвергайте — принимайте, ибо если вы отрицаете, вы напрягаетесь. Любое отрицание порождает напряжение — принимайте. Если вы хотите расслабиться — принимайте. Принимайте всё, что происходит вокруг; пусть всё становится органическим целым. Неважно, знаете вы об этом или нет, — всё взаимосвязано. Птицы, деревья, небо, солнце, земля, вы, я — всё связано друг с другом, всё образует органическое единство.
Если исчезнет солнце, исчезнут деревья; если исчезнут деревья, исчезнут птицы; если исчезнут птицы и деревья, то вы не сможете быть здесь, исчезнете и вы. Это и есть экология. Всё тесно взаимосвязано друг с другом.
Ничего не отрицайте, поскольку когда вы отрицаете, вы отрицаете что-то в самих себе. Если вы отрицаете этих щебечущих птиц, тогда что-то отрицается и в вас.
Когда вы расслабляетесь, вы принимаете; принятие бытия — это единственный способ расслабиться. Если вам мешают незначительные вещи, значит, вам мешает ваша позиция. Сидите молча; слушайте всё, что происходит вокруг вас и расслабляйтесь. Принимайте, расслабляйтесь — и вдруг вы почувствуете, как внутри вас поднимается огромная энергия. Когда я говорю: «Наблюдайте» — не пытайтесь наблюдать; иначе вы вновь окажетесь напряжённым и начнёте концентрироваться. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленным, ненапряжённым и смотрите... а что ещё можно делать? Вы здесь, ничего не нужно делать, никакой борьбы, никакого конфликта. Вы просто наблюдаете. Запомните: просто наблюдаете.
Ошо
Пирамида состоит только из людей, живущих в уме, поэтому пусть тебя это не расстраивает. Ты можешь выпрыгнуть из пирамиды; никто тебя не принуждает в ней оставаться. Быть в ней или нет – это твое решение. Ты можешь стать наблюдателем. Ты можешь стоять вне пирамиды и наблюдать всю глупую игру, которая разворачивается перед тобой.
Я – не часть этой пирамиды. Именно поэтому я могу говорить о пирамиде, описывать ее во всех деталях, со всех сторон – потому что я наблюдатель. Я могу двигаться вокруг пирамиды, мне видны все ее грани. Она видна мне в глубину, до самого дна; она видна мне в высоту, до самой вершины – потому что я – не в ней.
Если ты – в ней, невозможно наблюдать ее во всей полноте; тебе придется оказаться вне ее. И во все века такие люди были – очень немногие, но это не имеет значения: если даже один человек может бежать из пирамиды, этого достаточно, чтобы доказать такую возможность. И многие из нее бежали.
Лишь небольшое усилие с твоей стороны, немного бдительности, и ты можешь выскользнуть из ума – потому что пирамида не состоит из чего-то твердого; ее кирпичи сотканы из мыслей. Тебя окружает стена мыслей. Выйти из нее так легко. Тебе не нужно даже рыть отверстие в стене, не нужно даже открывать дверь. Тебе нужно просто стоять в молчании и видеть, действительно ли стена существует в реальности, или только кажется существующей.
На Востоке это назвали миражом; это только кажущаяся реальность. Чем ближе ты к ней подходишь, чем лучше на нее смотришь, тем более она начинает исчезать. Мысли – самые невещественные вещи в мире; в них нет ничего материального.
Ваши мысли – точно как привидения. Вы просто продолжаете в них верить, никогда не пытаясь с ними столкнуться, никогда не поворачиваясь к ним лицом и не смотря на них прямо. Вы будете просто удивлены, что любая мысль, если вы пристально смотрите на нее, просто тает и исчезает. Она не может выдержать вашего наблюдения.
Третья альтернатива есть. Тебе необязательно быть ни аятоллой Хомейни, ни Альбертом Эйнштейном. Альберт Эйнштейн – хороший человек, но хорошее и плохое – это две стороны одной монеты. Святой и грешник – две стороны одной монеты; рай и ад, Бог и дьявол – две стороны одной монеты. Ничто из этого не может существовать без другого.
Но есть третья альтернатива – тебе необязательно быть ни одним, ни вторым – и именно это значит быть самим собой.
Быть вне пирамиды ума значит войти в храм своего существа.
Пирамида – для мертвых. Фактически, пирамиды были построены в качестве могил для египетских королей и королев. Это кладбища; и когда я называю ум словом пирамида, то делаю это умышленно. Ум – это тоже кладбище мертвых вещей, прошлых воспоминаний, опытов, теней… все это тени. Но мало-помалу они становятся такими густыми, что создают вокруг вас темную пелену.
Если вы хотите спастись от своей тени, что, по-вашему, вы должны сделать? Бежать? Тень последует за вами, куда бы вы ни отправились, она останется при вас; это ваша тень. И тень не экзистенциальна; это привидение.
Единственный способ от нее избавиться – это обернуться, посмотреть на нее и попытаться установить, есть ли в ней что-нибудь вещественное. В ней ничего нет! – это чистая отрицательность. И просто потому, что вы стоите на пути солнечных лучей, солнце не может войти; отсутствие солнца создает тень.
Ситуация с вашими мыслями в точности подобна этой. Поскольку вы не наблюдаете, поскольку вы не в молчании, поскольку вы не видите вещи ясно, без всякого искажения, мысли остаются заменителями осознанности. Пока вы не станете осознанными, мысли будут продолжаться.
Ум – это не вы. Это кто-то другой: вы – только наблюдатель. И даже несколько проблесков наблюдения подготовят вас к тому, чтобы выбраться из пирамиды без всякой борьбы, без всякого противоборства, без всякой практики. Вы просто встаете и выходите.
Люди продолжают верить во что угодно, что приносит утешение. Их привидения, их боги, их рай и ад – все это только утешения. Их святые, пророки, мудрецы – все это утешения. Человеку истины требуется хребет, чтобы выбраться из всей этой прогнившей сутолоки. И единственный способ из нее выбраться – стать свидетелем собственного мыслительного процесса. И это легко, это самая легкая вещь на свете. Вам нужно сделать это только однажды; но вы никогда не пытаетесь даже однажды и продолжаете думать, что это самая трудная вещь на свете.
Я тоже раньше думал, что это очень трудно, потому что именно это мне говорили все, именно это я читал в каждой книге – что это такое великое, трудное явление; чтобы прийти в состояние не-ума, человеку требуются многие жизни. Когда это говорят все, и нет ни единого исключения, очень естественно, что человек начинает в это верить.
Но я немного эксцентричен. Моя логика не следует обычному направлению, она движется зигзагообразно. Как только стало очевидно, что все говорят, что это трудно, каждое писание говорит, что это трудно… Мой ум действует по-другому. Первой идеей, пришедшей ко мне, было то, что, возможно, никто не пытался; иначе мнения были бы разные. Кто-то сказал бы, что это не так трудно. Единственной возможностью было то, что никто не пытался – но никто не хочет признаваться в своем невежестве. Самый лучший образ действия – это согласиться с коллективным консенсусом: что это трудно, очень трудно; на это требуется много жизней.
Я отбросил эту идею. Я сказал: «Это должно случиться в этой жизни; иначе ни в какой другой жизни я не позволю этому случиться; я буду с этим бороться. Или в этой жизни, или никогда». «Сейчас или никогда» – это стало моим неизменным подходом, и в тот день, когда я решил: «Сейчас или никогда», это случилось. С тех пор я просто изумлен тем, что люди остаются одураченными.
Самая простая вещь превратилась в самую невозможную – и самая простая вещь открывает двери к третьей альтернативе.
Она выводит тебя из пирамиды: ты – больше не ум. И только тогда ты знаешь, кто ты такой. А знать это – значит достичь всего, чего только стоит достигать.
Ошо
Я – не часть этой пирамиды. Именно поэтому я могу говорить о пирамиде, описывать ее во всех деталях, со всех сторон – потому что я наблюдатель. Я могу двигаться вокруг пирамиды, мне видны все ее грани. Она видна мне в глубину, до самого дна; она видна мне в высоту, до самой вершины – потому что я – не в ней.
Если ты – в ней, невозможно наблюдать ее во всей полноте; тебе придется оказаться вне ее. И во все века такие люди были – очень немногие, но это не имеет значения: если даже один человек может бежать из пирамиды, этого достаточно, чтобы доказать такую возможность. И многие из нее бежали.
Лишь небольшое усилие с твоей стороны, немного бдительности, и ты можешь выскользнуть из ума – потому что пирамида не состоит из чего-то твердого; ее кирпичи сотканы из мыслей. Тебя окружает стена мыслей. Выйти из нее так легко. Тебе не нужно даже рыть отверстие в стене, не нужно даже открывать дверь. Тебе нужно просто стоять в молчании и видеть, действительно ли стена существует в реальности, или только кажется существующей.
На Востоке это назвали миражом; это только кажущаяся реальность. Чем ближе ты к ней подходишь, чем лучше на нее смотришь, тем более она начинает исчезать. Мысли – самые невещественные вещи в мире; в них нет ничего материального.
Ваши мысли – точно как привидения. Вы просто продолжаете в них верить, никогда не пытаясь с ними столкнуться, никогда не поворачиваясь к ним лицом и не смотря на них прямо. Вы будете просто удивлены, что любая мысль, если вы пристально смотрите на нее, просто тает и исчезает. Она не может выдержать вашего наблюдения.
Третья альтернатива есть. Тебе необязательно быть ни аятоллой Хомейни, ни Альбертом Эйнштейном. Альберт Эйнштейн – хороший человек, но хорошее и плохое – это две стороны одной монеты. Святой и грешник – две стороны одной монеты; рай и ад, Бог и дьявол – две стороны одной монеты. Ничто из этого не может существовать без другого.
Но есть третья альтернатива – тебе необязательно быть ни одним, ни вторым – и именно это значит быть самим собой.
Быть вне пирамиды ума значит войти в храм своего существа.
Пирамида – для мертвых. Фактически, пирамиды были построены в качестве могил для египетских королей и королев. Это кладбища; и когда я называю ум словом пирамида, то делаю это умышленно. Ум – это тоже кладбище мертвых вещей, прошлых воспоминаний, опытов, теней… все это тени. Но мало-помалу они становятся такими густыми, что создают вокруг вас темную пелену.
Если вы хотите спастись от своей тени, что, по-вашему, вы должны сделать? Бежать? Тень последует за вами, куда бы вы ни отправились, она останется при вас; это ваша тень. И тень не экзистенциальна; это привидение.
Единственный способ от нее избавиться – это обернуться, посмотреть на нее и попытаться установить, есть ли в ней что-нибудь вещественное. В ней ничего нет! – это чистая отрицательность. И просто потому, что вы стоите на пути солнечных лучей, солнце не может войти; отсутствие солнца создает тень.
Ситуация с вашими мыслями в точности подобна этой. Поскольку вы не наблюдаете, поскольку вы не в молчании, поскольку вы не видите вещи ясно, без всякого искажения, мысли остаются заменителями осознанности. Пока вы не станете осознанными, мысли будут продолжаться.
Ум – это не вы. Это кто-то другой: вы – только наблюдатель. И даже несколько проблесков наблюдения подготовят вас к тому, чтобы выбраться из пирамиды без всякой борьбы, без всякого противоборства, без всякой практики. Вы просто встаете и выходите.
Люди продолжают верить во что угодно, что приносит утешение. Их привидения, их боги, их рай и ад – все это только утешения. Их святые, пророки, мудрецы – все это утешения. Человеку истины требуется хребет, чтобы выбраться из всей этой прогнившей сутолоки. И единственный способ из нее выбраться – стать свидетелем собственного мыслительного процесса. И это легко, это самая легкая вещь на свете. Вам нужно сделать это только однажды; но вы никогда не пытаетесь даже однажды и продолжаете думать, что это самая трудная вещь на свете.
Я тоже раньше думал, что это очень трудно, потому что именно это мне говорили все, именно это я читал в каждой книге – что это такое великое, трудное явление; чтобы прийти в состояние не-ума, человеку требуются многие жизни. Когда это говорят все, и нет ни единого исключения, очень естественно, что человек начинает в это верить.
Но я немного эксцентричен. Моя логика не следует обычному направлению, она движется зигзагообразно. Как только стало очевидно, что все говорят, что это трудно, каждое писание говорит, что это трудно… Мой ум действует по-другому. Первой идеей, пришедшей ко мне, было то, что, возможно, никто не пытался; иначе мнения были бы разные. Кто-то сказал бы, что это не так трудно. Единственной возможностью было то, что никто не пытался – но никто не хочет признаваться в своем невежестве. Самый лучший образ действия – это согласиться с коллективным консенсусом: что это трудно, очень трудно; на это требуется много жизней.
Я отбросил эту идею. Я сказал: «Это должно случиться в этой жизни; иначе ни в какой другой жизни я не позволю этому случиться; я буду с этим бороться. Или в этой жизни, или никогда». «Сейчас или никогда» – это стало моим неизменным подходом, и в тот день, когда я решил: «Сейчас или никогда», это случилось. С тех пор я просто изумлен тем, что люди остаются одураченными.
Самая простая вещь превратилась в самую невозможную – и самая простая вещь открывает двери к третьей альтернативе.
Она выводит тебя из пирамиды: ты – больше не ум. И только тогда ты знаешь, кто ты такой. А знать это – значит достичь всего, чего только стоит достигать.
Ошо
В течение последних десяти лет у меня было множество проблем. Я пережил много волнений. Кажется, мой ум находится в постоянном движении. Что я могу с этим сделать?
Зачем думать о прошедших десяти годах? Зачем? Вот основная причина твоей проблемы.
Что ты получил от прошлого? Только воспоминания и мысли. И ты продолжаешь собирать и лелеять воспоминания, и с каждым днем твое прошлое становится все больше и больше. И груз прошлого увеличивается с каждым днем, потому что ты копишь мысли, воспоминания, переживания. С каждым днем твой ум становится все больше и больше, а сознание все меньше и меньше.
Ум состоит из накопленного прошлого, и его багаж все время увеличивается. Что еще может делать ум, кроме как повторять мысли? Что еще представляет собой мышление, как не пережевывание прошлого снова и снова? Ничего нового в него не проникает.
Мышление не бывает оригинально; оно не может быть оригинальным, потому что мыслить можно только в терминах известного. Вы не можете думать о неизвестном; достичь неизвестного можно только в переживании опыта.
Каждый день приносит уму новый материал для размышлений. И ум продолжает думать: это очень эффективный механизм. Он может даже думать так быстро, что вы не будете успевать связывать мысли между собой и дойдете до безумия. Сумасшедший — это тот, чье мышление стало патологичным: его мысли накладываются одна на другую. Вы мыслите линейно, в то время как сумасшедший мыслит по многим направлениям одновременно; его мышление очень сложно.
Если вы будете продолжать накапливать прошлое, ваш ум будет разрастаться все больше и больше. Вы можете даже полностью потерять осознание себя, и тогда вы станете автоматом, компьютером, думающей машиной, роботом.
Ты спрашиваешь, что же делать? Позволь прошлому быть прошлым. Не носи его с собой.
Забудь его. Посвяти всего себя текущему мгновению. И что удивительно, если ты действительно находишься только в текущем мгновении, ты не можешь думать; это невозможно. Мышление возможно только в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Оставайся здесь и сейчас. Не отступай в прошлое и не забегай в будущее. Оставайся в моменте, который происходит прямо сейчас.
Например, только что я говорил. Думаю, ты не услышал то, что я говорил, потому что твой вопрос, скорее всего, продолжал крутиться в твоем уме. Ты упустил. И нынешний момент ты снова можешь упустить. Если ты действительно меня слушаешь, твой мыслительный процесс должен остановиться. Если мыслительный процесс продолжается, ты не можешь меня слушать. Если ты думаешь о том, что я говорю, прикидывая, как это практиковать, ты опять же упускаешь настоящий момент.
Когда вы едите, ешьте — и ничего больше не делайте. Когда вы слушаете, слушайте — и ничего больше не делайте. Когда вы идете, идите — и ничего больше не делайте. Оставайтесь в настоящем моменте, оставайтесь с действием, и вскоре вы осознаете, что прошлое отступило, и внутри вас открылось новое пространство. В этом пространстве нет мыслей.
Живите от момента к моменту. Умрите для прошлого и умрите для будущего. Живите здесь и сейчас, так чтобы все, что вы делаете, стало медитацией.
Медитация — это состояние, а не действие, так что любое действие может стать медитативным. Так называемая медитация, которую многие упорно продолжают практиковать, это не медитация. Основным, центральным, существенным моментом медитации является именно тотальное пребывание в настоящем.
Делайте то, что вы обычно делаете: гуляйте по улице, бегайте, принимайте ванну, ешьте, засыпайте, лежите на кровати, расслабляйтесь — и будьте полностью сосредоточены только на этом действии. Без прошлого, без будущего, оставайтесь в настоящем. Вначале это будет тяжело, очень тяжело, очень трудно, но вскоре вы почувствуете вкус настоящего, и тогда откроется новая дверь, новая сфера. Тогда бесконечная работа ума остановится.
Я не хочу сказать, что вы будете не способны мыслить; напротив, только тогда вы обретете способность мыслить по-настоящему. Мышление отличается от безумной мыслительной суеты. Толпа ваших мыслей вообще не является мышлением. Мысли текут и текут, и вы ничего не можете с ними поделать. Вы просто жертва, а не мыслитель, вы страдаете, а не размышляете.
Попытайтесь остановить какую-нибудь мысль, и вы поймете, кто хозяин. Попытайтесь ее остановить. Вы не сможете. Мысль восстанет против вашего контроля и вернется, чтобы взять реванш — с еще большей силой, с еще большей ловкостью и активностью. О чем бы вы ни думали, это на самом деле не мышление, это просто суета, безумная суета, толпа, затор мыслей — несообразный, бесполезный, ненужный пережиток прошлого.
Так что будьте осознаны. Не теряйте настоящего. Живите в настоящем. Познайте медитативное качество настоящего.
На самом деле, настоящий момент не имеет никакого отношения ко времени. Прошлое — это время, будущее — это время, но настоящее — это не время. Обычно мы делим время на три части: прошлое, настоящее и будущее. Но в действительности это не так.
Настоящее вечно, настоящее существует. Оно всегда здесь и сейчас, вечное сейчас. В действительности нет прошлого и нет будущего. Прошлое живет только в памяти, а будущее — лишь в воображении. Прошлое и будущее принадлежат уму, но не существованию. Если вы сможете это понять, вы увидите, что время — это ум, а ум — это время. Остановите ум, и время исчезнет. И наоборот.
Именно поэтому все религии утверждают, что во внутреннем пространстве времени нет, что глубокое погружение во внутреннее измерение — это безвременный момент. Эта безвременность находится здесь, в это самое мгновение. Вы можете упустить ее из-за дурной привычки накапливать прошлое, но она здесь, и если вы начинаете ее осознавать, она сможет продолжаться.
В тот момент, когда вы осознанны, прошлое отходит в сторону, будущее растворяется, и настоящий момент оживает. Живите в нем, существуйте в нем, и тогда безумная суета мыслей прекратится. Тогда впервые вы обретете способность мыслить. Это новое мышление означает большую осознанность, более сконцентрированное сознание, более сфокусированный свет вашего существа. Вы становитесь настолько осознанным, что как только перед вами возникает какая-либо проблема, ваше сознание, сфокусированный свет вашего существа разрешает ее. А когда проблема разрешена, вы знаете ответ.
Ваше так называемое мышление больше сродни беспокойству, чем мышлению. Нынешнее мышление заставляет вас искать ответ на ощупь, и этот поиск происходит в темноте. Сегодня вы думаете, что что-то решили, а завтра та же проблема возникает вновь, все опять становится запутанным, и вы продолжаете поиски в темноте. Вот почему мыслители меняют мнение каждый день. То, что вчера было истиной, сегодня уже не истина, а то, что является истиной сегодня, завтра уже не будет истиной. Так что все относительно истинно: ничто не истинно, ничто не ложно, истинное с ложным в любой момент могут поменяться местами.
Истина Будды имеет совершенно иное качество… она существует вне времени. Истина Иисуса существует вне времени. Их истина не может стать ложью, потому что она найдена не через мышление, а через медитацию, не через безостановочное прослушивание мыслей, а в глубоком путешествии внутрь без каких-либо мыслей. Запомните: когда вы в настоящем, мыслей нет."
Ошо
Зачем думать о прошедших десяти годах? Зачем? Вот основная причина твоей проблемы.
Что ты получил от прошлого? Только воспоминания и мысли. И ты продолжаешь собирать и лелеять воспоминания, и с каждым днем твое прошлое становится все больше и больше. И груз прошлого увеличивается с каждым днем, потому что ты копишь мысли, воспоминания, переживания. С каждым днем твой ум становится все больше и больше, а сознание все меньше и меньше.
Ум состоит из накопленного прошлого, и его багаж все время увеличивается. Что еще может делать ум, кроме как повторять мысли? Что еще представляет собой мышление, как не пережевывание прошлого снова и снова? Ничего нового в него не проникает.
Мышление не бывает оригинально; оно не может быть оригинальным, потому что мыслить можно только в терминах известного. Вы не можете думать о неизвестном; достичь неизвестного можно только в переживании опыта.
Каждый день приносит уму новый материал для размышлений. И ум продолжает думать: это очень эффективный механизм. Он может даже думать так быстро, что вы не будете успевать связывать мысли между собой и дойдете до безумия. Сумасшедший — это тот, чье мышление стало патологичным: его мысли накладываются одна на другую. Вы мыслите линейно, в то время как сумасшедший мыслит по многим направлениям одновременно; его мышление очень сложно.
Если вы будете продолжать накапливать прошлое, ваш ум будет разрастаться все больше и больше. Вы можете даже полностью потерять осознание себя, и тогда вы станете автоматом, компьютером, думающей машиной, роботом.
Ты спрашиваешь, что же делать? Позволь прошлому быть прошлым. Не носи его с собой.
Забудь его. Посвяти всего себя текущему мгновению. И что удивительно, если ты действительно находишься только в текущем мгновении, ты не можешь думать; это невозможно. Мышление возможно только в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Оставайся здесь и сейчас. Не отступай в прошлое и не забегай в будущее. Оставайся в моменте, который происходит прямо сейчас.
Например, только что я говорил. Думаю, ты не услышал то, что я говорил, потому что твой вопрос, скорее всего, продолжал крутиться в твоем уме. Ты упустил. И нынешний момент ты снова можешь упустить. Если ты действительно меня слушаешь, твой мыслительный процесс должен остановиться. Если мыслительный процесс продолжается, ты не можешь меня слушать. Если ты думаешь о том, что я говорю, прикидывая, как это практиковать, ты опять же упускаешь настоящий момент.
Когда вы едите, ешьте — и ничего больше не делайте. Когда вы слушаете, слушайте — и ничего больше не делайте. Когда вы идете, идите — и ничего больше не делайте. Оставайтесь в настоящем моменте, оставайтесь с действием, и вскоре вы осознаете, что прошлое отступило, и внутри вас открылось новое пространство. В этом пространстве нет мыслей.
Живите от момента к моменту. Умрите для прошлого и умрите для будущего. Живите здесь и сейчас, так чтобы все, что вы делаете, стало медитацией.
Медитация — это состояние, а не действие, так что любое действие может стать медитативным. Так называемая медитация, которую многие упорно продолжают практиковать, это не медитация. Основным, центральным, существенным моментом медитации является именно тотальное пребывание в настоящем.
Делайте то, что вы обычно делаете: гуляйте по улице, бегайте, принимайте ванну, ешьте, засыпайте, лежите на кровати, расслабляйтесь — и будьте полностью сосредоточены только на этом действии. Без прошлого, без будущего, оставайтесь в настоящем. Вначале это будет тяжело, очень тяжело, очень трудно, но вскоре вы почувствуете вкус настоящего, и тогда откроется новая дверь, новая сфера. Тогда бесконечная работа ума остановится.
Я не хочу сказать, что вы будете не способны мыслить; напротив, только тогда вы обретете способность мыслить по-настоящему. Мышление отличается от безумной мыслительной суеты. Толпа ваших мыслей вообще не является мышлением. Мысли текут и текут, и вы ничего не можете с ними поделать. Вы просто жертва, а не мыслитель, вы страдаете, а не размышляете.
Попытайтесь остановить какую-нибудь мысль, и вы поймете, кто хозяин. Попытайтесь ее остановить. Вы не сможете. Мысль восстанет против вашего контроля и вернется, чтобы взять реванш — с еще большей силой, с еще большей ловкостью и активностью. О чем бы вы ни думали, это на самом деле не мышление, это просто суета, безумная суета, толпа, затор мыслей — несообразный, бесполезный, ненужный пережиток прошлого.
Так что будьте осознаны. Не теряйте настоящего. Живите в настоящем. Познайте медитативное качество настоящего.
На самом деле, настоящий момент не имеет никакого отношения ко времени. Прошлое — это время, будущее — это время, но настоящее — это не время. Обычно мы делим время на три части: прошлое, настоящее и будущее. Но в действительности это не так.
Настоящее вечно, настоящее существует. Оно всегда здесь и сейчас, вечное сейчас. В действительности нет прошлого и нет будущего. Прошлое живет только в памяти, а будущее — лишь в воображении. Прошлое и будущее принадлежат уму, но не существованию. Если вы сможете это понять, вы увидите, что время — это ум, а ум — это время. Остановите ум, и время исчезнет. И наоборот.
Именно поэтому все религии утверждают, что во внутреннем пространстве времени нет, что глубокое погружение во внутреннее измерение — это безвременный момент. Эта безвременность находится здесь, в это самое мгновение. Вы можете упустить ее из-за дурной привычки накапливать прошлое, но она здесь, и если вы начинаете ее осознавать, она сможет продолжаться.
В тот момент, когда вы осознанны, прошлое отходит в сторону, будущее растворяется, и настоящий момент оживает. Живите в нем, существуйте в нем, и тогда безумная суета мыслей прекратится. Тогда впервые вы обретете способность мыслить. Это новое мышление означает большую осознанность, более сконцентрированное сознание, более сфокусированный свет вашего существа. Вы становитесь настолько осознанным, что как только перед вами возникает какая-либо проблема, ваше сознание, сфокусированный свет вашего существа разрешает ее. А когда проблема разрешена, вы знаете ответ.
Ваше так называемое мышление больше сродни беспокойству, чем мышлению. Нынешнее мышление заставляет вас искать ответ на ощупь, и этот поиск происходит в темноте. Сегодня вы думаете, что что-то решили, а завтра та же проблема возникает вновь, все опять становится запутанным, и вы продолжаете поиски в темноте. Вот почему мыслители меняют мнение каждый день. То, что вчера было истиной, сегодня уже не истина, а то, что является истиной сегодня, завтра уже не будет истиной. Так что все относительно истинно: ничто не истинно, ничто не ложно, истинное с ложным в любой момент могут поменяться местами.
Истина Будды имеет совершенно иное качество… она существует вне времени. Истина Иисуса существует вне времени. Их истина не может стать ложью, потому что она найдена не через мышление, а через медитацию, не через безостановочное прослушивание мыслей, а в глубоком путешествии внутрь без каких-либо мыслей. Запомните: когда вы в настоящем, мыслей нет."
Ошо
Евангелие не в Библии. Евангелие — в реках и диком реве океана, в молчании звезд. Хорошие новости написаны всюду. Вся вселенная содержит послание. Расшифруй его. Научись его языку. И язык его — это язык здесь и сейчас.
Твой язык — язык прошлого и будущего, и, продолжая говорить языком ума, тебе никогда не удастся сонастроиться с существованием, прийти с ним в гармонию. А если вкус гармонии не испытан, как ты можешь прервать грезы наяву? — потому что в этом и есть вся твоя жизнь.
Ты спрашиваешь: «Почему я всегда грежу наяву о будущем?» Ты грезишь наяву о будущем потому, что еще не испытал вкуса настоящего. Начни испытывать вкус настоящего. Найди несколько мгновений, когда ты просто радуешься. Глядя на деревья, просто смотри. Слушая птиц, просто будь слушающим ухом. Пусть они достигнут твоего глубочайшего ядра. Пусть их песня распространится по всему твоему существу. Сидя на пляже у океана, просто слушай дикий рев волн, стань с ним одним... потому что в диком реве волн нет ни прошлого, ни будущего. Если ты сможешь сонастроиться с ним, то тоже станешь диким ревом. Обними дерево и расслабься в нем. Почувствуй, как его зеленая форма вливается тебе в существо. Ляг на песке, забудь мир, сроднись с песком, с его прохладой; почувствуй, как тебя насыщает прохлада. Приди к реке, поплыви, и пусть река плывет у тебя внутри. Подними брызги и стань брызгами. Делай все, что приносит тебе чувство наслаждения, и наслаждайся этим тотально. На эти короткие мгновения прошлое и будущее исчезнет, и ты будешь здесь и сейчас.
Ошо
Твой язык — язык прошлого и будущего, и, продолжая говорить языком ума, тебе никогда не удастся сонастроиться с существованием, прийти с ним в гармонию. А если вкус гармонии не испытан, как ты можешь прервать грезы наяву? — потому что в этом и есть вся твоя жизнь.
Ты спрашиваешь: «Почему я всегда грежу наяву о будущем?» Ты грезишь наяву о будущем потому, что еще не испытал вкуса настоящего. Начни испытывать вкус настоящего. Найди несколько мгновений, когда ты просто радуешься. Глядя на деревья, просто смотри. Слушая птиц, просто будь слушающим ухом. Пусть они достигнут твоего глубочайшего ядра. Пусть их песня распространится по всему твоему существу. Сидя на пляже у океана, просто слушай дикий рев волн, стань с ним одним... потому что в диком реве волн нет ни прошлого, ни будущего. Если ты сможешь сонастроиться с ним, то тоже станешь диким ревом. Обними дерево и расслабься в нем. Почувствуй, как его зеленая форма вливается тебе в существо. Ляг на песке, забудь мир, сроднись с песком, с его прохладой; почувствуй, как тебя насыщает прохлада. Приди к реке, поплыви, и пусть река плывет у тебя внутри. Подними брызги и стань брызгами. Делай все, что приносит тебе чувство наслаждения, и наслаждайся этим тотально. На эти короткие мгновения прошлое и будущее исчезнет, и ты будешь здесь и сейчас.
Ошо
Вопрос:
Я понимаю, что свидетель - это чистое сознание, и, не затронутый телом и разумом, он лишь временно прибывает в них.
Итак, первое: каким образом личность переносит свои характерные черты и обусловленность от одной жизни к другой? И второе: не это ли делает нас уникальными индивидуальностями, обладающими потенциалом роста?
Ответ:
"Маниша, первое, что ты должна понять, у тебя есть не только это тело с его плотью, костями и кровью, не только этот мозг, который является частью твоего тела. Внутри твоего мозга скрывается разум - это абстрактный разум, а внутри твоего тела скрывается астральное тело. Слово "астральный" связано со звёздами, оно означает свет... Это тело излучает свет, и оно включает в себя разум.
Когда вы умираете, вы покидаете свое физическое тело и физический мозг. Но ваше астральное тело путешествует вместе с вами, с умом, с памятью о прошлых жизнях и с телом, помнящим все раны и шрамы, которые получило ваше физическое тело. Этот абстрактный феномен путешествует вместе с вами, глубоко внутри него скрыт ваш экзистенциальный центр.
Пока вы не познаете центр, вы будете непрерывно путешествовать от одного тела к другому. Вы уже путешествовали тысячи жизней, воспоминания о которых хранятся в вашем астральном разуме, и их становится всё больше и больше. И хотя ваш центр не затронут, он окружён астральным телом, и это астральное тело переходит от матки к матке, от могилы к могиле. Это и есть ваша индивидуальность, и у неё есть продолжение. Но продолжению придёт конец, как только вы станете буддой.
Когда вы проникаете глубоко в центр, вы так же пересекаете ваше астральное тело, вы идёте через ум, за пределы ума, через астральное тело, за его пределы, к центру вашего существа. Как только вы проникаете в него, продолжению вашей индивидуальности приходит конец. И тогда начинается настоящая жизнь. Вы никогда больше не войдёте в матку, и вас больше не будут сжигать на погребальном костре. Теперь вы стали частью целого."
Ошо
Я понимаю, что свидетель - это чистое сознание, и, не затронутый телом и разумом, он лишь временно прибывает в них.
Итак, первое: каким образом личность переносит свои характерные черты и обусловленность от одной жизни к другой? И второе: не это ли делает нас уникальными индивидуальностями, обладающими потенциалом роста?
Ответ:
"Маниша, первое, что ты должна понять, у тебя есть не только это тело с его плотью, костями и кровью, не только этот мозг, который является частью твоего тела. Внутри твоего мозга скрывается разум - это абстрактный разум, а внутри твоего тела скрывается астральное тело. Слово "астральный" связано со звёздами, оно означает свет... Это тело излучает свет, и оно включает в себя разум.
Когда вы умираете, вы покидаете свое физическое тело и физический мозг. Но ваше астральное тело путешествует вместе с вами, с умом, с памятью о прошлых жизнях и с телом, помнящим все раны и шрамы, которые получило ваше физическое тело. Этот абстрактный феномен путешествует вместе с вами, глубоко внутри него скрыт ваш экзистенциальный центр.
Пока вы не познаете центр, вы будете непрерывно путешествовать от одного тела к другому. Вы уже путешествовали тысячи жизней, воспоминания о которых хранятся в вашем астральном разуме, и их становится всё больше и больше. И хотя ваш центр не затронут, он окружён астральным телом, и это астральное тело переходит от матки к матке, от могилы к могиле. Это и есть ваша индивидуальность, и у неё есть продолжение. Но продолжению придёт конец, как только вы станете буддой.
Когда вы проникаете глубоко в центр, вы так же пересекаете ваше астральное тело, вы идёте через ум, за пределы ума, через астральное тело, за его пределы, к центру вашего существа. Как только вы проникаете в него, продолжению вашей индивидуальности приходит конец. И тогда начинается настоящая жизнь. Вы никогда больше не войдёте в матку, и вас больше не будут сжигать на погребальном костре. Теперь вы стали частью целого."
Ошо
Простота
Простота — это жизнь без идеалов.
Чтобы быть простым, нужен хребет. Нужен хребет, потому что вы будете жить в постоянном бунте. Нужен хребет, потому что вы никогда не будете приспособлены к так называемому прогнившему обществу, существующему вокруг вас. Вы будете всегда посторонним. Но вы будете просты, а в простоте есть красота. Вы будете в полной гармонии с самим собой. Тогда внутри вас не будет никакого конфликта, внутри вас не будет
никакой расщепленности.
Простота — это жизнь без идеалов. Идеалы создают сложность; идеалы создают в вас раздвоение, и поэтому возникает сложность. В то мгновение, когда вы пытаетесь кем-то стать, вы становитесь сложными. Быть удовлетворённым самим собой — вот что такое простота. Будущее вносит сложность; когда вы всецело в настоящем, вы просты. Простота не означает жить жизнью бедности. Это очень глупо, потому что человек, который навязывает себе жизнь бедности, совершенно не прост. Он — лицемер.
Потребность навязывать себе бедность глубоко внутри означает, что он жаждет диаметрально противоположного; какая иначе необходимость её навязывать? Вы навязываете себе определённый характер, потому что вы — прямая ему противоположность. Злой человек хочет стать сострадательным; насильственный человек хочет стать ненасильственным. Если вы не насильственны, вы не станете
пытаться стать ненасильственным. Зачем? Человек, который навязывает себе бедность, просто пытается жить свою жизнь согласно Другим, не согласно собственному внутреннему центру, не согласно собственнойспонтанности. А жить согласно другим значит никогда не быть простым. Жить согласно другим значит жить жизнью подражания. Такая жизнь будет пластмассовой: на поверхности вы будете одним, в глубине себя — противоположным этому. А значение имеет только глубина, поверхность никогда не важна Вы будете на поверхности святым, а глубоко внутри — грешником. И именно это станет решающим в вас, потому что Бог соприкасается только с вашей глубиной, не с поверхностью.
Поверхность соприкасается с обществом, существование соприкасается с глубиной. Существование знает только, кто вы такой на самом деле, оно никогда не знает, кем вы притворяетесь. Существование ничего не знает о ваших действиях. Вы можете притворяться великим святым, махатмой, но существование никогда об этом не знает, потому что оно никогда не знает ничего фальшивого. Всё. что фальшиво, происходит вне существования. Оно знает только реальное, вашу реальность. Простота означает — просто быть собой, кем бы вы ни были, в полном принятии, без цели, без идеала. Все идеалы — мусор; выбросите их все.
Чтобы быть простым, нужен хребет. Нужен хребет, потому что вы будете жить в постоянном бунте. Нужен хребет, потому что вы никогда не будете приспособлены к так называемому прогнившему обществу, существующему вокруг вас. Вы будете всегда посторонним. Но вы будете просты, а в простоте есть красота. Вы будете в полной гармонии с самим собой. Тогда внутри вас не будет никакого конфликта, внутри вас не будет
никакой расщепленности. Идеал вносит расщепленность. Чем больше идеал, тем больше будет расщепленности. Идеал означает, что где-то в будущем, однажды, может быть, в этой жизни, может быть, в следующей, вы станете великим святым-Тем временем вы остаетесь грешником. Это
помогает вам продолжать надеяться; это помогает вам на поверхности продолжать надеяться, что завтра всё будет хорошо, что завтра вы будете таким, каким должны быть.
Сегодня можно стерпеть. Вы можете его игнорировать, на него можно не обращать внимания, его можно не замечать. Самое главное случится завтра.
Но завтра никогда не приходит. Всегда сегодня... сегодня всегда. И человек, живущий в идеалах, продолжает упускать реальность, потому что реальность — сейчас, здесь. Быть сейчас и быть здесь значит быть простым: быть как деревья, здесь сейчас, быть как облака, здесь сейчас, быть как птицы, здесь сейчас — быть как будды, здесь сейчас. Идеал нуждается в будущем. Простота — это не идеал. Люди создали
идеал даже из простоты, такова человеческая глупость.
Простота никогда не может быть идеалом, потому что никакой идеал не может создать простоты. Именно идеал отравляет вас и делает сложными, раздваивает, делает двумя людьми — тем, кто вы такой, и тем, кем вам хочется быть. Теперь в вас продолжается постоянная война, гражданская война.
И когда вы боретесь с самим собой — насильственный человек
пытается быть ненасильственным, уродливый человек пытается быть красивым, и так далее, и так далее — когда вы постоянно пытаетесь, стараетесь быть кем-то другим, ваша энергия рассеивается в этом конфликте, энергия постоянно утекает. А энергия — это радость. И иметь энергию — значит быть живым, быть свежим, быть юным. Посмотрите на лица людей — какими они кажутся тусклыми. Посмотрите им в глаза — их глаза потеряли весь блеск и всю глубину. Почувствуйте их присутствие, и вы не ощутите никакого сияния, не
почувствуете никакой энергии, текущей от них. Напротив, вы
почувствуете себя так, словно они отсасывают энергию у вас. Вместо того, чтобы быть переполненными энергией, они стали чёрными дырами: они сосут вас, эксплуатируют вашу энергию. Оставаясь рядом с ними, вы становитесь беднее. Именно поэтому, когда вы входите в толпу и возвращаетесь, то чувствуете усталость, изнурение, истощение, и вам
нужен отдых. Почему? Почему после пребывания в толпе вы чувствуете, что словно что-то потеряли? Безусловно, вы что-то потеряли, потому что толпа состоит из чёрных дыр. И чем неразумнее толпа, чем более она состоит из черни, тем более вы почувствуете себя истощенными. Именно поэтому, когда человек один, сидит в молчании, и с ним никого нет — в абсолютном безбрачии, в одиночестве — он снова становится
наполненным, обновлённым. Именно поэтому медитация делает вас моложе, более живыми. Вы начинаете чем-то делиться с существованием. В вас возникает песня.
Но в толпе вы всегда теряете. В медитации вы всегда приобретаете. Почему? Что происходит в медитации? В медитации вы становитесь простыми: будущее вас больше не заботит. Именно в этом состоит вся медитация: отбросить озабоченность прошлым и будущим, быть здесь сейчас. Существует только это мгновение. И, когда бы ни случилось, что существует только это мгновение — наблюдая восход солнца, или глядя на белое облако, плывущее по небу, или просто сидя рядом с деревом, в безмолвной общности, или наблюдая парящую птицу — когда бы ни случилось так, что вы забываете о прошлом и будущем, и настоящее мгновение охватывает вас, когда вы полностью захвачены настоящим
мгновением, вы почувствуете себя обновлёнными. Почему?
Расщепленность исчезает, расщепленность была создана вашими идеалами. В это мгновение вы едины, цельны; вы собраны вместе.
Простота — это не идеал; вы не можете навязать себе простоту. Именно поэтому я говорю, что такие люди, как Махатма Ганди, не просты. Они не просты и не могут быть простыми. Простота — это их идеал, и они пытаются его достичь. Простота — это отдельная цель в далёком будущем,
и они стараются, напрягаются, совершают большие усилия. Как можно создать простоту усилием? Простота просто значит то, что есть. Усилием вы пытаетесь улучшить существование.
Существование совершенно таким как есть, оно не нуждается в
улучшении. Так называемые святые продолжают непрерывно улучшать себя — отбрасывать это, отбрасывать то, подавлять это, навязывать то, то- то и то-то не хорошо, то-то и то-то хорошо... постоянное усилие, и в самом этом усилии они теряются. Простота — это состояние без усилия; это скромность — не скромность, созданная в противовес высокомерию, не скромность, созданная в противовес эго, не скромность, противоположная гордому уму. Нет, скромность не противоположна гордости. Скромность — это просто отсутствие гордости. Попытайтесь увидеть суть. Если ваша
скромность против гордости, если вам пришлось бороться, чтобы отбросить гордость, эго, высокомерие, тогда всё, что вы сделали, — это подавление. Теперь вы будете гордиться своей скромностью; теперь вы начнёте хвалиться тем, какие вы скромные.
Происходит именно это. Просто посмотрите на так называемых скромных людей — они постоянно рекламируют, какие они скромные. Действительно скромные люди сами не знают, что они скромны; как они могут этим хвалиться? Как может скромный человек знать, что он скромен? Скромный человек — больше не личность. Скромный человек —
это состояние фаны: скромный человек растворился. Теперь он — только присутствие. Скромность — это присутствие, не характеристика личности, не черта характера, но только присутствие. Другие его чувствуют, но вы не
можете чувствовать его сами. То же самое верно в отношении простоты. Простота означает только: жить из мгновения в мгновение, спонтанно, не пытаясь соответствовать какой бы то ни было философии, не пытаясь соответствовать джайнизму, буддизму, индуизму, не соответствуя никакой
философии. Когда вы живёте согласно философии, вы предаете себя, становитесь себе врагом. Простота означает: быть в глубокой дружбе с самим собой, жить свою жизнь без вмешательства какой бы то ни было идеи.
Для этого, безусловно, требуется хребет, потому что вы будете жить в постоянной незащищённости. Человек, живущий в идеалах, защищён. Он предсказуем; в этом его защищённость. Он знает, что собирается делать завтра. Он знает, если возникнет определённая ситуация, — он будет реагировать так-то и так-то. Он всегда уверен. Человек, который прост,
ничего не знает о завтра, ничего не знает о следующем мгновении, потому что он не собирается действовать, исходя из прошлого. Он откликнется из своей нынешней осознанности.
У простого человека нет «характера», характер есть только у сложного человека. Хороший или плохой, неважно. Есть хорошие характеры и плохие характеры, но те и другие сложны Простой челоек лишён характера, он ни хороший, ни плохой, но в нём есть красота, которой не может быть ни в хороших, ни в плохих людях. И хорошие и плохие люди
не очень отличаются друг от друга; это стороны одной монеты. Хороший человек позади характера плох, а плохой — хорош.
Простой человек прост. Он живёт из мгновения в мгновение, без всякой идеи о том, как жить; у него нет никакой философии жизни. Он доверяет своему разуму. Какая необходимость в том, чтобы иметь философию? Почему у человека должна быть философия? — чтобы его направлять.
Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, чтобы она могла вас направлять. Если вы разумны, вам не нужно никакой философии жизни. Разума самого по себе достаточно, — это свет самому себе.
Быть простым значит быть разумным. Простота — это разум, жизнь без идеалов, без направлений, без карт, просто жизнь из мгновения в мгновения, без всякой подстраховки. Наша озабоченность правильностью и боязнь неправильности — не что иное, как страх незащищённости. Правильное делает нас защищёнными, неправильное делает нас незащищёнными, но жизнь — и есть незащищённость. Никакой защищённости нигде нет. У вас может быть счёт в банке, но банк в любой момент может разориться. У вас может быть определённость в браке, муж или жена, но жена в любой момент может вас
покинуть, она может влюбиться; или муж может умереть.
Жизнь полна незащищённости. Защищённость — это только иллюзия, которой мы себя окружаем, уютная иллюзия. И ради этой уютной иллюзии мы убиваем разум Человеку, который хочет жить, просто придётся жить в незащищённости, придётся принять тот факт, что ничто не точно и не
определённо, что мы совершаем путешествие в неизвестное, что никто не может быть уверенным в том, куда мы движемся, и никто не может быть уверенным в том, откуда мы пришли
Фактически, кроме глупых людей, никто не страдает иллюзиями защищённости. Чем более вы разумны, тем менее уверенны. Чем более вы разумны, тем более вы колеблетесь — потому что жизнь огромна. Жизнь безгранична, неизмерима, таинственна. Как вы можете быть уверенными? Жить в неуверенности, жить в незащищённости — это простота.
Живите жизнь без идеалов, без характера, жизнь, не укоренённую в прошлом, не мотивируемую будущим; жизнь, которая предельно здесь и сейчас.
Ошо
Простота — это жизнь без идеалов.
Чтобы быть простым, нужен хребет. Нужен хребет, потому что вы будете жить в постоянном бунте. Нужен хребет, потому что вы никогда не будете приспособлены к так называемому прогнившему обществу, существующему вокруг вас. Вы будете всегда посторонним. Но вы будете просты, а в простоте есть красота. Вы будете в полной гармонии с самим собой. Тогда внутри вас не будет никакого конфликта, внутри вас не будет
никакой расщепленности.
Простота — это жизнь без идеалов. Идеалы создают сложность; идеалы создают в вас раздвоение, и поэтому возникает сложность. В то мгновение, когда вы пытаетесь кем-то стать, вы становитесь сложными. Быть удовлетворённым самим собой — вот что такое простота. Будущее вносит сложность; когда вы всецело в настоящем, вы просты. Простота не означает жить жизнью бедности. Это очень глупо, потому что человек, который навязывает себе жизнь бедности, совершенно не прост. Он — лицемер.
Потребность навязывать себе бедность глубоко внутри означает, что он жаждет диаметрально противоположного; какая иначе необходимость её навязывать? Вы навязываете себе определённый характер, потому что вы — прямая ему противоположность. Злой человек хочет стать сострадательным; насильственный человек хочет стать ненасильственным. Если вы не насильственны, вы не станете
пытаться стать ненасильственным. Зачем? Человек, который навязывает себе бедность, просто пытается жить свою жизнь согласно Другим, не согласно собственному внутреннему центру, не согласно собственнойспонтанности. А жить согласно другим значит никогда не быть простым. Жить согласно другим значит жить жизнью подражания. Такая жизнь будет пластмассовой: на поверхности вы будете одним, в глубине себя — противоположным этому. А значение имеет только глубина, поверхность никогда не важна Вы будете на поверхности святым, а глубоко внутри — грешником. И именно это станет решающим в вас, потому что Бог соприкасается только с вашей глубиной, не с поверхностью.
Поверхность соприкасается с обществом, существование соприкасается с глубиной. Существование знает только, кто вы такой на самом деле, оно никогда не знает, кем вы притворяетесь. Существование ничего не знает о ваших действиях. Вы можете притворяться великим святым, махатмой, но существование никогда об этом не знает, потому что оно никогда не знает ничего фальшивого. Всё. что фальшиво, происходит вне существования. Оно знает только реальное, вашу реальность. Простота означает — просто быть собой, кем бы вы ни были, в полном принятии, без цели, без идеала. Все идеалы — мусор; выбросите их все.
Чтобы быть простым, нужен хребет. Нужен хребет, потому что вы будете жить в постоянном бунте. Нужен хребет, потому что вы никогда не будете приспособлены к так называемому прогнившему обществу, существующему вокруг вас. Вы будете всегда посторонним. Но вы будете просты, а в простоте есть красота. Вы будете в полной гармонии с самим собой. Тогда внутри вас не будет никакого конфликта, внутри вас не будет
никакой расщепленности. Идеал вносит расщепленность. Чем больше идеал, тем больше будет расщепленности. Идеал означает, что где-то в будущем, однажды, может быть, в этой жизни, может быть, в следующей, вы станете великим святым-Тем временем вы остаетесь грешником. Это
помогает вам продолжать надеяться; это помогает вам на поверхности продолжать надеяться, что завтра всё будет хорошо, что завтра вы будете таким, каким должны быть.
Сегодня можно стерпеть. Вы можете его игнорировать, на него можно не обращать внимания, его можно не замечать. Самое главное случится завтра.
Но завтра никогда не приходит. Всегда сегодня... сегодня всегда. И человек, живущий в идеалах, продолжает упускать реальность, потому что реальность — сейчас, здесь. Быть сейчас и быть здесь значит быть простым: быть как деревья, здесь сейчас, быть как облака, здесь сейчас, быть как птицы, здесь сейчас — быть как будды, здесь сейчас. Идеал нуждается в будущем. Простота — это не идеал. Люди создали
идеал даже из простоты, такова человеческая глупость.
Простота никогда не может быть идеалом, потому что никакой идеал не может создать простоты. Именно идеал отравляет вас и делает сложными, раздваивает, делает двумя людьми — тем, кто вы такой, и тем, кем вам хочется быть. Теперь в вас продолжается постоянная война, гражданская война.
И когда вы боретесь с самим собой — насильственный человек
пытается быть ненасильственным, уродливый человек пытается быть красивым, и так далее, и так далее — когда вы постоянно пытаетесь, стараетесь быть кем-то другим, ваша энергия рассеивается в этом конфликте, энергия постоянно утекает. А энергия — это радость. И иметь энергию — значит быть живым, быть свежим, быть юным. Посмотрите на лица людей — какими они кажутся тусклыми. Посмотрите им в глаза — их глаза потеряли весь блеск и всю глубину. Почувствуйте их присутствие, и вы не ощутите никакого сияния, не
почувствуете никакой энергии, текущей от них. Напротив, вы
почувствуете себя так, словно они отсасывают энергию у вас. Вместо того, чтобы быть переполненными энергией, они стали чёрными дырами: они сосут вас, эксплуатируют вашу энергию. Оставаясь рядом с ними, вы становитесь беднее. Именно поэтому, когда вы входите в толпу и возвращаетесь, то чувствуете усталость, изнурение, истощение, и вам
нужен отдых. Почему? Почему после пребывания в толпе вы чувствуете, что словно что-то потеряли? Безусловно, вы что-то потеряли, потому что толпа состоит из чёрных дыр. И чем неразумнее толпа, чем более она состоит из черни, тем более вы почувствуете себя истощенными. Именно поэтому, когда человек один, сидит в молчании, и с ним никого нет — в абсолютном безбрачии, в одиночестве — он снова становится
наполненным, обновлённым. Именно поэтому медитация делает вас моложе, более живыми. Вы начинаете чем-то делиться с существованием. В вас возникает песня.
Но в толпе вы всегда теряете. В медитации вы всегда приобретаете. Почему? Что происходит в медитации? В медитации вы становитесь простыми: будущее вас больше не заботит. Именно в этом состоит вся медитация: отбросить озабоченность прошлым и будущим, быть здесь сейчас. Существует только это мгновение. И, когда бы ни случилось, что существует только это мгновение — наблюдая восход солнца, или глядя на белое облако, плывущее по небу, или просто сидя рядом с деревом, в безмолвной общности, или наблюдая парящую птицу — когда бы ни случилось так, что вы забываете о прошлом и будущем, и настоящее мгновение охватывает вас, когда вы полностью захвачены настоящим
мгновением, вы почувствуете себя обновлёнными. Почему?
Расщепленность исчезает, расщепленность была создана вашими идеалами. В это мгновение вы едины, цельны; вы собраны вместе.
Простота — это не идеал; вы не можете навязать себе простоту. Именно поэтому я говорю, что такие люди, как Махатма Ганди, не просты. Они не просты и не могут быть простыми. Простота — это их идеал, и они пытаются его достичь. Простота — это отдельная цель в далёком будущем,
и они стараются, напрягаются, совершают большие усилия. Как можно создать простоту усилием? Простота просто значит то, что есть. Усилием вы пытаетесь улучшить существование.
Существование совершенно таким как есть, оно не нуждается в
улучшении. Так называемые святые продолжают непрерывно улучшать себя — отбрасывать это, отбрасывать то, подавлять это, навязывать то, то- то и то-то не хорошо, то-то и то-то хорошо... постоянное усилие, и в самом этом усилии они теряются. Простота — это состояние без усилия; это скромность — не скромность, созданная в противовес высокомерию, не скромность, созданная в противовес эго, не скромность, противоположная гордому уму. Нет, скромность не противоположна гордости. Скромность — это просто отсутствие гордости. Попытайтесь увидеть суть. Если ваша
скромность против гордости, если вам пришлось бороться, чтобы отбросить гордость, эго, высокомерие, тогда всё, что вы сделали, — это подавление. Теперь вы будете гордиться своей скромностью; теперь вы начнёте хвалиться тем, какие вы скромные.
Происходит именно это. Просто посмотрите на так называемых скромных людей — они постоянно рекламируют, какие они скромные. Действительно скромные люди сами не знают, что они скромны; как они могут этим хвалиться? Как может скромный человек знать, что он скромен? Скромный человек — больше не личность. Скромный человек —
это состояние фаны: скромный человек растворился. Теперь он — только присутствие. Скромность — это присутствие, не характеристика личности, не черта характера, но только присутствие. Другие его чувствуют, но вы не
можете чувствовать его сами. То же самое верно в отношении простоты. Простота означает только: жить из мгновения в мгновение, спонтанно, не пытаясь соответствовать какой бы то ни было философии, не пытаясь соответствовать джайнизму, буддизму, индуизму, не соответствуя никакой
философии. Когда вы живёте согласно философии, вы предаете себя, становитесь себе врагом. Простота означает: быть в глубокой дружбе с самим собой, жить свою жизнь без вмешательства какой бы то ни было идеи.
Для этого, безусловно, требуется хребет, потому что вы будете жить в постоянной незащищённости. Человек, живущий в идеалах, защищён. Он предсказуем; в этом его защищённость. Он знает, что собирается делать завтра. Он знает, если возникнет определённая ситуация, — он будет реагировать так-то и так-то. Он всегда уверен. Человек, который прост,
ничего не знает о завтра, ничего не знает о следующем мгновении, потому что он не собирается действовать, исходя из прошлого. Он откликнется из своей нынешней осознанности.
У простого человека нет «характера», характер есть только у сложного человека. Хороший или плохой, неважно. Есть хорошие характеры и плохие характеры, но те и другие сложны Простой челоек лишён характера, он ни хороший, ни плохой, но в нём есть красота, которой не может быть ни в хороших, ни в плохих людях. И хорошие и плохие люди
не очень отличаются друг от друга; это стороны одной монеты. Хороший человек позади характера плох, а плохой — хорош.
Простой человек прост. Он живёт из мгновения в мгновение, без всякой идеи о том, как жить; у него нет никакой философии жизни. Он доверяет своему разуму. Какая необходимость в том, чтобы иметь философию? Почему у человека должна быть философия? — чтобы его направлять.
Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, чтобы она могла вас направлять. Если вы разумны, вам не нужно никакой философии жизни. Разума самого по себе достаточно, — это свет самому себе.
Быть простым значит быть разумным. Простота — это разум, жизнь без идеалов, без направлений, без карт, просто жизнь из мгновения в мгновения, без всякой подстраховки. Наша озабоченность правильностью и боязнь неправильности — не что иное, как страх незащищённости. Правильное делает нас защищёнными, неправильное делает нас незащищёнными, но жизнь — и есть незащищённость. Никакой защищённости нигде нет. У вас может быть счёт в банке, но банк в любой момент может разориться. У вас может быть определённость в браке, муж или жена, но жена в любой момент может вас
покинуть, она может влюбиться; или муж может умереть.
Жизнь полна незащищённости. Защищённость — это только иллюзия, которой мы себя окружаем, уютная иллюзия. И ради этой уютной иллюзии мы убиваем разум Человеку, который хочет жить, просто придётся жить в незащищённости, придётся принять тот факт, что ничто не точно и не
определённо, что мы совершаем путешествие в неизвестное, что никто не может быть уверенным в том, куда мы движемся, и никто не может быть уверенным в том, откуда мы пришли
Фактически, кроме глупых людей, никто не страдает иллюзиями защищённости. Чем более вы разумны, тем менее уверенны. Чем более вы разумны, тем более вы колеблетесь — потому что жизнь огромна. Жизнь безгранична, неизмерима, таинственна. Как вы можете быть уверенными? Жить в неуверенности, жить в незащищённости — это простота.
Живите жизнь без идеалов, без характера, жизнь, не укоренённую в прошлом, не мотивируемую будущим; жизнь, которая предельно здесь и сейчас.
Ошо
"Само слово Будда значит «просветленный разум». Слово буддхи, «интеллект»,
тоже образовано от того же корня. Корень будх имеет много значений. Нет ни одного английского слова, которое бы передавало его значение. У него есть много значений; оно очень плавное и поэтичное. Ни в одном другом языке корень будх
не имеет такого количества значений. У корня будх существует по меньшей мере пять значений.
Первое значение - «проснуться, проснуться самому и сделать так, чтобы про снулись другие, не находиться во сне». Как таковое, это слово обозначает состояние, противоположное сну, заблуждению, от которого прозревший просыпается
как ото сна. Это первое значение корня будх - «добиться прозрения». Обычно люди живут во сне. Даже если вы думаете, что не спите, это не так. Вы идете по дороге и думаете, что вы не спите - в вашем разуме. Но с точки зрения Будды вы спите глубоким сном, потому что тысячи мыслей и желаний роятся в ва
шем сознании. Ваш внутренний свет находится в плотной дымке, это похоже на сон. Да, ваши глаза открыты, но люди могут ходить во сне с открытыми глазами. И Будда говорит, что вы тоже ходите во сне с открытыми глазами.Но ваше внутреннее око закрыто. Вы еще не знаете, кто вы. Вы еще не загляну
ли с собственную реальность. Вы не проснулись. Разум, полный мыслей, не проснулся, он не может проснуться. Только разум, который отбросил мысли и думы, который разогнал облака и в котором сияет солнце и небо ясно, - проснувшийся разум
Разум - умение быть в настоящем. Чем больше вы мыслями в прошлом или будущем, тем менее разумным человеком вы являетесь. Разум - умение быть сейчас здесь, быть в этот момент, и нигде больше. Только тогда вы проснулись ото сна.
Например, вы находитесь в доме, и неожиданно дом загорается - ваша жизнь
в опасности. На миг вы станете просветленным. В этот момент ваш разум станет чистым. В этот момент вы забудете, что было с вами раньше. В этот момент вас не будут отвлекать посторонние мысли - то, что вы любили женщину 30 лет назад и это было прекрасно! Или как несколько дней назад вы ходили в китайский ресто
ран и до сих пор чувствуете вкус и аромат свежеприготовленной еды.
Нет, когда ваш дом в огне, вы не можете себе по
зволить такого рода размышлений. Вдруг вы возвращаетесь мыслями к данной секунде: ваш дом горит и на кону ваша жизнь. Уже не важно, что будет завтра, уже не важно, что было
вчера, даже сегодня не имеет уже никакого значения. Существует только это мгновение, только миг.Это первое значение корня будх -
«разум». Человек, который хочет быть по-настоящему просветленным, быть Буддой по-настоящему, должен каж
дый миг своей жизни проживать так же, как мы живем очень редко - лишь в моменты опасности. Первое значение - «состояние, противоположное сну». И вполне понятно, что вы можете видеть реальность, только когда не спите. Вы можете встретиться с ней лицом к лицу, можете заглянуть в глаза правде - или назвать ее «Богом», - только когда вы просветленный. Вы понимаете значение жизни.
Ошо
тоже образовано от того же корня. Корень будх имеет много значений. Нет ни одного английского слова, которое бы передавало его значение. У него есть много значений; оно очень плавное и поэтичное. Ни в одном другом языке корень будх
не имеет такого количества значений. У корня будх существует по меньшей мере пять значений.
Первое значение - «проснуться, проснуться самому и сделать так, чтобы про снулись другие, не находиться во сне». Как таковое, это слово обозначает состояние, противоположное сну, заблуждению, от которого прозревший просыпается
как ото сна. Это первое значение корня будх - «добиться прозрения». Обычно люди живут во сне. Даже если вы думаете, что не спите, это не так. Вы идете по дороге и думаете, что вы не спите - в вашем разуме. Но с точки зрения Будды вы спите глубоким сном, потому что тысячи мыслей и желаний роятся в ва
шем сознании. Ваш внутренний свет находится в плотной дымке, это похоже на сон. Да, ваши глаза открыты, но люди могут ходить во сне с открытыми глазами. И Будда говорит, что вы тоже ходите во сне с открытыми глазами.Но ваше внутреннее око закрыто. Вы еще не знаете, кто вы. Вы еще не загляну
ли с собственную реальность. Вы не проснулись. Разум, полный мыслей, не проснулся, он не может проснуться. Только разум, который отбросил мысли и думы, который разогнал облака и в котором сияет солнце и небо ясно, - проснувшийся разум
Разум - умение быть в настоящем. Чем больше вы мыслями в прошлом или будущем, тем менее разумным человеком вы являетесь. Разум - умение быть сейчас здесь, быть в этот момент, и нигде больше. Только тогда вы проснулись ото сна.
Например, вы находитесь в доме, и неожиданно дом загорается - ваша жизнь
в опасности. На миг вы станете просветленным. В этот момент ваш разум станет чистым. В этот момент вы забудете, что было с вами раньше. В этот момент вас не будут отвлекать посторонние мысли - то, что вы любили женщину 30 лет назад и это было прекрасно! Или как несколько дней назад вы ходили в китайский ресто
ран и до сих пор чувствуете вкус и аромат свежеприготовленной еды.
Нет, когда ваш дом в огне, вы не можете себе по
зволить такого рода размышлений. Вдруг вы возвращаетесь мыслями к данной секунде: ваш дом горит и на кону ваша жизнь. Уже не важно, что будет завтра, уже не важно, что было
вчера, даже сегодня не имеет уже никакого значения. Существует только это мгновение, только миг.Это первое значение корня будх -
«разум». Человек, который хочет быть по-настоящему просветленным, быть Буддой по-настоящему, должен каж
дый миг своей жизни проживать так же, как мы живем очень редко - лишь в моменты опасности. Первое значение - «состояние, противоположное сну». И вполне понятно, что вы можете видеть реальность, только когда не спите. Вы можете встретиться с ней лицом к лицу, можете заглянуть в глаза правде - или назвать ее «Богом», - только когда вы просветленный. Вы понимаете значение жизни.
Ошо
О времени: (часть 1)
Для меня быть в мгновении – это медитация, предельное пребывание в мгновении. И тогда всё так прекрасно, так благоуханно, так свежо. Ничто не стареет. Ничто никуда не идёт. Это мы приходим и уходим; существование остаётся, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение, часы, – и теперь время проходит. Время – это изобретение ума, в своей основе время существует только тогда, когда есть вчера и завтра; настоящее мгновение – это не часть времени. Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет. Вы дышите, вы живёте, вы чувствуете, вы открыты для всего, что происходит вокруг. . Все безмолвно. Тогда вы можете видеть настоящее, и вы можете видеть, что существует только настоящее и ничего больше. И настоящее вечно, по сути, настоящее — это вообще не часть времени… Сегодня – вот всё, что есть; сейчас – единственное время, в котором вы есть, единственное время, в котором вы когда-либо будете. Если вы хотите жить, значит – сейчас или никогда. Ошо (“Дети Вселенной”
Глубоко внутри меня живет острая тоска по постоянной любви. Это глупо?
Любовь может существовать в двух измерениях — либо в горизонтальном, либо в вертикальном. Мы знакомы с той любовью, которая существует в горизонтальном измерении; это то же самое измерение, в котором течет время. Вертикальное измерение — это измерение вечности. Эта острая тоска в сердце — не по постоянству. Здесь ты поняла неправильно, но это неправильное понимание является почти всеобщим, потому что нам знакома лишь одна плоскость — горизонтальная, измерение времени. В этом измерении есть лишь две возможности: что-то является либо преходящим, сиюминутным, либо постоянным. Но это постоянство есть не что иное, как множество моментов; оно тоже начинается и заканчивается. Постоянство не вечно, оно не может быть вечным. Ничто не может быть вечным во времени. То, что в какое-то время рождается, в какое-то время непременно должно умереть. Если существует начало, то существует и конец. И ваша любовь начинается — она начинается в определенный момент времени, — и тогда она непременно должна закончиться. Да, она может закончиться раньше или позже. Если она заканчивается быстро, вы называете ее преходящей. Если для того, чтобы закончиться, ей требуется немного больше времени, вы называете ее постоянной. Но постоянство также не удовлетворит сердце, поскольку сердце страстно стремится к тому, что вообще не кончается, к тому, что вечно. Это стремление к божественному.
Божественное — это другое название для вечной любви. Иисус говорит: ≪Бог есть любовь≫ — и это одно из величайших высказываний, которые когда-либо были сделаны. Любовь становится синонимом Бога. Если вы смогли познать вечную любовь, вы познали Бога. Ничего не осталось, все реализовано. Но ум ничего не знает о вечности. Сердце тоскует по вечному, однако сердце постоянно интерпретируется умом, а ум знает либо очень кратковременную любовь, либо любовь, длящуюся немного дольше. Но даже если любовь длится немного дольше, всегда присутствует страх того, что она закончится, и этот ваш страх обоснован — она закончится. На самом деле, она будет длиться дольше, если вы неразумны. Если вы очень- очень глупы и очень-очень неразумны, вам потребуется много- много времени, чтобы понять бесполезность всего этого. Если вы очень разумны, любовь может закончиться быстро, так как вы увидите, что в ней нет ничего особенного. Чем человек разумнее, тем менее долговечной будет его любовь — та любовь, которую вы знаете. Вот почему, по мере того как человечество становится более разумным, любовь становится все более недолговечным явлением. В прошлом она была почти постоянной; такого явления как развод не существовало. В необразованных странах по-прежнему нет такого явления, как развод. Чем более образованной, культурной, изощренной становится страна, тем больше, в той же самой пропорции, становится процент разводов — причина проста: люди видят, что они друг другу надоели. Тогда нет смысла тащить дальше этот груз; тогда лучше закончить эту историю. Но ум может покончить с одной иллюзией и немедленно заменить ее другой, и так постоянно. Ум ничему не учится. Даже разумный человек ничему не учится, и ум становится таким могущественным, что все, исходящее из сердца, никогда не достигает вас, вашего существа, не будучи проинтерпретировано умом. Сердце говорит ≪вечность≫, а ум интерпретирует это как ≪постоянство ≫. Именно здесь ты упускаешь суть.
Сердце тоскует по вертикальному измерению, то есть по измерению медитации. Ум живет в горизонтальной плоскости, и мистики всех эпох осознавали тот факт, что ум и время — это не две различные вещи; ум и есть время. Ум не может жить в вертикальном измерении, ум живет в прошлом, в будущем. Для ума настоящего не существует. Ум постоянно двигается из прошлого в будущее. Кажется, что настоящее — это только переход от прошлого к будущему: Охотник собрался на охоту в джунгли. С ним захотел пойти его товарищ, который мечтал тоже стать охотником, но был очень неумелым и неопытным. — Хорошо, — сказал охотник. И он привел своего товарища к пруду, куда обычно приходили на водопой тигры и львы. Итак, друзья спрятались в кустах. Охотник дал товарищу указание: — Когда что-то заметишь, не зевай и сразу же стреляй. Мимо прошел тигр. Охотник был поражен, потому что его товарищ оставался словно замороженным, он даже не шевельнулся, он не сделал ничего, чтобы застрелить тигра. Охотник спросил: — Что случилось? Товарищ ответил: — Он прошел так быстро, что я увидел его только тогда, когда он уже скрылся из вида. Это в точности то, чем является настоящее: вы видите его только тогда, когда оно уже скрылось из вида. Вы видите его, только когда оно уже прошло. Вы никогда не видите его как настоящее — ум не настолько быстр. Ум не бдителен, он не осознает. Ум спит. Он всегда окружен прошлым и будущим, а это маленькое, краткое мгновение настоящего проходит быстро. Должно быть, оно движется быстрее, чем сам свет, потому что мы никогда не можем его ухватить. К тому времени, когда мы его осознаем, оно уже ушло. Мы целиком тратим это мгновение на то, чтобы стать бдительными, и потому оно ускользает. Вы всегда узнаёте о нем, когда оно уже скрылось из вида. Поэтому все, что вы знаете, — это прошлое, которого больше нет, и будущее, которого еще нет. Вы живете между этими двумя несуществующими вещами.......
Для меня быть в мгновении – это медитация, предельное пребывание в мгновении. И тогда всё так прекрасно, так благоуханно, так свежо. Ничто не стареет. Ничто никуда не идёт. Это мы приходим и уходим; существование остаётся, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение, часы, – и теперь время проходит. Время – это изобретение ума, в своей основе время существует только тогда, когда есть вчера и завтра; настоящее мгновение – это не часть времени. Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет. Вы дышите, вы живёте, вы чувствуете, вы открыты для всего, что происходит вокруг. . Все безмолвно. Тогда вы можете видеть настоящее, и вы можете видеть, что существует только настоящее и ничего больше. И настоящее вечно, по сути, настоящее — это вообще не часть времени… Сегодня – вот всё, что есть; сейчас – единственное время, в котором вы есть, единственное время, в котором вы когда-либо будете. Если вы хотите жить, значит – сейчас или никогда. Ошо (“Дети Вселенной”
Глубоко внутри меня живет острая тоска по постоянной любви. Это глупо?
Любовь может существовать в двух измерениях — либо в горизонтальном, либо в вертикальном. Мы знакомы с той любовью, которая существует в горизонтальном измерении; это то же самое измерение, в котором течет время. Вертикальное измерение — это измерение вечности. Эта острая тоска в сердце — не по постоянству. Здесь ты поняла неправильно, но это неправильное понимание является почти всеобщим, потому что нам знакома лишь одна плоскость — горизонтальная, измерение времени. В этом измерении есть лишь две возможности: что-то является либо преходящим, сиюминутным, либо постоянным. Но это постоянство есть не что иное, как множество моментов; оно тоже начинается и заканчивается. Постоянство не вечно, оно не может быть вечным. Ничто не может быть вечным во времени. То, что в какое-то время рождается, в какое-то время непременно должно умереть. Если существует начало, то существует и конец. И ваша любовь начинается — она начинается в определенный момент времени, — и тогда она непременно должна закончиться. Да, она может закончиться раньше или позже. Если она заканчивается быстро, вы называете ее преходящей. Если для того, чтобы закончиться, ей требуется немного больше времени, вы называете ее постоянной. Но постоянство также не удовлетворит сердце, поскольку сердце страстно стремится к тому, что вообще не кончается, к тому, что вечно. Это стремление к божественному.
Божественное — это другое название для вечной любви. Иисус говорит: ≪Бог есть любовь≫ — и это одно из величайших высказываний, которые когда-либо были сделаны. Любовь становится синонимом Бога. Если вы смогли познать вечную любовь, вы познали Бога. Ничего не осталось, все реализовано. Но ум ничего не знает о вечности. Сердце тоскует по вечному, однако сердце постоянно интерпретируется умом, а ум знает либо очень кратковременную любовь, либо любовь, длящуюся немного дольше. Но даже если любовь длится немного дольше, всегда присутствует страх того, что она закончится, и этот ваш страх обоснован — она закончится. На самом деле, она будет длиться дольше, если вы неразумны. Если вы очень- очень глупы и очень-очень неразумны, вам потребуется много- много времени, чтобы понять бесполезность всего этого. Если вы очень разумны, любовь может закончиться быстро, так как вы увидите, что в ней нет ничего особенного. Чем человек разумнее, тем менее долговечной будет его любовь — та любовь, которую вы знаете. Вот почему, по мере того как человечество становится более разумным, любовь становится все более недолговечным явлением. В прошлом она была почти постоянной; такого явления как развод не существовало. В необразованных странах по-прежнему нет такого явления, как развод. Чем более образованной, культурной, изощренной становится страна, тем больше, в той же самой пропорции, становится процент разводов — причина проста: люди видят, что они друг другу надоели. Тогда нет смысла тащить дальше этот груз; тогда лучше закончить эту историю. Но ум может покончить с одной иллюзией и немедленно заменить ее другой, и так постоянно. Ум ничему не учится. Даже разумный человек ничему не учится, и ум становится таким могущественным, что все, исходящее из сердца, никогда не достигает вас, вашего существа, не будучи проинтерпретировано умом. Сердце говорит ≪вечность≫, а ум интерпретирует это как ≪постоянство ≫. Именно здесь ты упускаешь суть.
Сердце тоскует по вертикальному измерению, то есть по измерению медитации. Ум живет в горизонтальной плоскости, и мистики всех эпох осознавали тот факт, что ум и время — это не две различные вещи; ум и есть время. Ум не может жить в вертикальном измерении, ум живет в прошлом, в будущем. Для ума настоящего не существует. Ум постоянно двигается из прошлого в будущее. Кажется, что настоящее — это только переход от прошлого к будущему: Охотник собрался на охоту в джунгли. С ним захотел пойти его товарищ, который мечтал тоже стать охотником, но был очень неумелым и неопытным. — Хорошо, — сказал охотник. И он привел своего товарища к пруду, куда обычно приходили на водопой тигры и львы. Итак, друзья спрятались в кустах. Охотник дал товарищу указание: — Когда что-то заметишь, не зевай и сразу же стреляй. Мимо прошел тигр. Охотник был поражен, потому что его товарищ оставался словно замороженным, он даже не шевельнулся, он не сделал ничего, чтобы застрелить тигра. Охотник спросил: — Что случилось? Товарищ ответил: — Он прошел так быстро, что я увидел его только тогда, когда он уже скрылся из вида. Это в точности то, чем является настоящее: вы видите его только тогда, когда оно уже скрылось из вида. Вы видите его, только когда оно уже прошло. Вы никогда не видите его как настоящее — ум не настолько быстр. Ум не бдителен, он не осознает. Ум спит. Он всегда окружен прошлым и будущим, а это маленькое, краткое мгновение настоящего проходит быстро. Должно быть, оно движется быстрее, чем сам свет, потому что мы никогда не можем его ухватить. К тому времени, когда мы его осознаем, оно уже ушло. Мы целиком тратим это мгновение на то, чтобы стать бдительными, и потому оно ускользает. Вы всегда узнаёте о нем, когда оно уже скрылось из вида. Поэтому все, что вы знаете, — это прошлое, которого больше нет, и будущее, которого еще нет. Вы живете между этими двумя несуществующими вещами.......
о времени: (часть 2)
Вертикальное измерение — это совершенно другое явление: вы выпрыгиваете из ума. Именно это и есть медитация: вы выходите из ума, вы выходите из прошлого и будущего, вы выходите из времени. Вы больше не думаете, вы больше не спите, вы больше не желаете. Нет ни воспоминаний, ни воображения. Все безмолвно. Тогда вы можете видеть настоящее, и вы можете видеть, что существует только настоящее и ничего больше. И настоящее вечно, по сути, настоящее — это вообще не часть времени. Настоящее — это часть вечности; оно всегда сейчас, оно никогда не бывает где-то еще. Именно к этому так стремится сердце. Ошо (“Дети Вселенной”)
…Эта тоска сердца не означает, что ты глупа. Ты неправильно ее понимаешь. Ты хочешь любви, которая рождается из медитации, а не из ума. Это та любовь, о которой я говорю постоянно. Это та любовь, о которой Иисус говорит: ≪Любовь есть Бог≫. Это не твоя любовь, твоя любовь не может быть Богом. Твоя любовь — это лишь умственное явление, это биология, это физиология, это психология, но это не вечность. Вечное принадлежит к существенному бытию. Дезидераты назовут мою любовь существенной, а твою любовь — несущественной. Несущественное не может стать вечным. Даже если ты попытаешься сделать любовь постоянной и у тебя это получится, рано или поздно она умрет. Ты можешь даже обманывать себя, считая, что любовь все еще жива; ты можешь притворяться, что она как будто бы есть. Миллионы супружеских пар по всему свету живут так, как будто бы она есть. Они живут в мире ≪как будто бы≫. Конечно, как они могут быть счастливыми? Их энергия иссякла, они пытаются что-то извлечь из фальшивой любви. Она не может дать того, что требуется, — отсюда разочарование, отсюда постоянная скука, отсюда постоянные придирки, конфликты между любовниками. Они оба пытаются сделать нечто невозможное, они пытаются сделать свой роман чем-то вечным, но он не может стать таким. Он возник из ума, а ум не может дать вам никакого проблеска вечности. Вот мое предложение: если ты действительно готова осуществить страстное желание сердца, то полностью забудь о любви.
Сначала пойди в медитацию, потому что любовь возникнет из медитации. Любовь — это аромат медитации. Медитация — это цветок, тысячелепестковый лотос. Позволь ей раскрыться, позволь ей помочь тебе войти в вертикальное измерение, в не-ум, в не-время, и тогда ты неожиданно обнаружишь этот аромат. Теперь это вечная любовь, теперь это безусловная любовь. Теперь она даже не направлена ни на кого конкретно, она не может быть направлена на кого-либо конкретно. Любовь — это не взаимоотношения; это скорее качество, которое тебя окружает. Это никак не связано с другим человеком. Ты любишь, ты есть любовь — и тогда эта любовь вечна, это твой аромат. Он окружал Будду, Заратустру, Иисуса. Это совершенно другой вид любви, качественно другой. Вы просите лишь чуть большей продолжительности — не один день, а два дня, три дня, четыре дня; не одну жизнь, а несколько жизней, — но любовь закончится в любом случае. И чем больше вы ее продлеваете, тем слабее она становится, тем скучнее она становится, потому что она хочет умереть, а вы ее продлеваете. Иногда она умирает, но вы не способны ее отбросить, вы продолжаете волочить труп. Он воняет! Когда- то это было прекрасным явлением; теперь это просто труп, и он воняет. Когда любовь умирает, она умирает. Если жить во времени, то приходится принимать смерть и прощаться — без жалоб, без недовольства. Когда что-то заканчивается, что вы можете сделать? Такова природа вещей во временном измерении: они начинаются, и они заканчиваются.
Будда говорит: ≪Все, что происходит во времени, обречено на смерть, поэтому примите это — таково положение вещей≫. Но если ваше сердце действительно тоскует по чему-то вечному, тогда я могу показать вам путь. Тогда отбросьте идею любви. Прежде чем вы сможете давать, вы должны это иметь. Вы пытаетесь дать что-то, чего у вас нет; вы пытаетесь взять что-то у того, у кого этого просто нет. Тогда как это может быть чем-то вечным? Рано или поздно иллюзии непременно будут разрушены. Как долго вы можете вынашивать эти иллюзии, как долго вы можете оставаться в заблуждении? Вот почему я говорю, что чем более вы разумны, тем быстрее такая любовь выскользнет у вас из рук.
Только глупые люди могут жить в супружестве, думая, что это нечто постоянное. Разумные люди не могут жить в так называемом супружестве, а если они будут в нем жить, им придется много раз в своей жизни менять партнеров. Но всякий раз будет происходить одно и то же. Выходи из ума. Полностью забудь о любви. У тебя нет никакого понимания любви — у тебя не может быть никакого понимания любви. Только посредством медитации ты изменишь измерение своего существа. Из горизонтального измерения ты перейдешь в вертикальное. Из жизни в прошлом и будущем... Кстати, откуда это постоянство? Постоянство означает, что ты пытаешься просчитать любовь даже в будущем. Ты хочешь, чтобы она оставалась такой, как есть, даже в будущем — но почему? На самом деле, она, должно быть, уже ушла; человек начинает думать о постоянстве, только когда любовь уходит. Когда двое влюбленных действительно погружены в эту иллюзию, они не думают о постоянстве. Спроси любых двух влюбленных во время их медового месяца — им все равно, они знают, что будут вместе всегда. Но в тот момент, когда любовь начинает ускользать из твоих рук, ум говорит: ≪Теперь цепляйся. Сделай ее постоянной. Сделай все что угодно, чтобы она была постоянной. Не смотри на появляющиеся тут и там трещины. Не смотри, избегай, полностью забудь о них. Продолжай прятать их — как-нибудь позаботься об этом≫. Но ты просишь невозможного.
Я могу научить тебя медитации, и из медитации возникнет иное качество любви. Тогда это будет не валянием дурака. Тогда это будет мудростью — не дурачеством. Тогда ты будешь не падать в любовь*, ты будешь подниматься, расти в любви. Тогда любовь будет для тебя качеством. Точно так же как свет окружает пламя, тебя будет окружать любовь. Ты и есть любовь. И тогда в любви присутствует вечность, она не адресована кому-то конкретному. Каждый, кто приблизится к тебе, будет впитывать ее. Каждый, кто приблизится к тебе, будет очарован, обогащен ею. Дерево, камень, человек, животное — неважно. Даже если ты сидишь одна... Будда, сидящий в одиночестве под деревом, излучает любовь. Любовь непрерывно изливается из него. Это вечная любовь, и это подлинное стремление сердца...
(Ошо из книги "Дети Вселенной")
Вертикальное измерение — это совершенно другое явление: вы выпрыгиваете из ума. Именно это и есть медитация: вы выходите из ума, вы выходите из прошлого и будущего, вы выходите из времени. Вы больше не думаете, вы больше не спите, вы больше не желаете. Нет ни воспоминаний, ни воображения. Все безмолвно. Тогда вы можете видеть настоящее, и вы можете видеть, что существует только настоящее и ничего больше. И настоящее вечно, по сути, настоящее — это вообще не часть времени. Настоящее — это часть вечности; оно всегда сейчас, оно никогда не бывает где-то еще. Именно к этому так стремится сердце. Ошо (“Дети Вселенной”)
…Эта тоска сердца не означает, что ты глупа. Ты неправильно ее понимаешь. Ты хочешь любви, которая рождается из медитации, а не из ума. Это та любовь, о которой я говорю постоянно. Это та любовь, о которой Иисус говорит: ≪Любовь есть Бог≫. Это не твоя любовь, твоя любовь не может быть Богом. Твоя любовь — это лишь умственное явление, это биология, это физиология, это психология, но это не вечность. Вечное принадлежит к существенному бытию. Дезидераты назовут мою любовь существенной, а твою любовь — несущественной. Несущественное не может стать вечным. Даже если ты попытаешься сделать любовь постоянной и у тебя это получится, рано или поздно она умрет. Ты можешь даже обманывать себя, считая, что любовь все еще жива; ты можешь притворяться, что она как будто бы есть. Миллионы супружеских пар по всему свету живут так, как будто бы она есть. Они живут в мире ≪как будто бы≫. Конечно, как они могут быть счастливыми? Их энергия иссякла, они пытаются что-то извлечь из фальшивой любви. Она не может дать того, что требуется, — отсюда разочарование, отсюда постоянная скука, отсюда постоянные придирки, конфликты между любовниками. Они оба пытаются сделать нечто невозможное, они пытаются сделать свой роман чем-то вечным, но он не может стать таким. Он возник из ума, а ум не может дать вам никакого проблеска вечности. Вот мое предложение: если ты действительно готова осуществить страстное желание сердца, то полностью забудь о любви.
Сначала пойди в медитацию, потому что любовь возникнет из медитации. Любовь — это аромат медитации. Медитация — это цветок, тысячелепестковый лотос. Позволь ей раскрыться, позволь ей помочь тебе войти в вертикальное измерение, в не-ум, в не-время, и тогда ты неожиданно обнаружишь этот аромат. Теперь это вечная любовь, теперь это безусловная любовь. Теперь она даже не направлена ни на кого конкретно, она не может быть направлена на кого-либо конкретно. Любовь — это не взаимоотношения; это скорее качество, которое тебя окружает. Это никак не связано с другим человеком. Ты любишь, ты есть любовь — и тогда эта любовь вечна, это твой аромат. Он окружал Будду, Заратустру, Иисуса. Это совершенно другой вид любви, качественно другой. Вы просите лишь чуть большей продолжительности — не один день, а два дня, три дня, четыре дня; не одну жизнь, а несколько жизней, — но любовь закончится в любом случае. И чем больше вы ее продлеваете, тем слабее она становится, тем скучнее она становится, потому что она хочет умереть, а вы ее продлеваете. Иногда она умирает, но вы не способны ее отбросить, вы продолжаете волочить труп. Он воняет! Когда- то это было прекрасным явлением; теперь это просто труп, и он воняет. Когда любовь умирает, она умирает. Если жить во времени, то приходится принимать смерть и прощаться — без жалоб, без недовольства. Когда что-то заканчивается, что вы можете сделать? Такова природа вещей во временном измерении: они начинаются, и они заканчиваются.
Будда говорит: ≪Все, что происходит во времени, обречено на смерть, поэтому примите это — таково положение вещей≫. Но если ваше сердце действительно тоскует по чему-то вечному, тогда я могу показать вам путь. Тогда отбросьте идею любви. Прежде чем вы сможете давать, вы должны это иметь. Вы пытаетесь дать что-то, чего у вас нет; вы пытаетесь взять что-то у того, у кого этого просто нет. Тогда как это может быть чем-то вечным? Рано или поздно иллюзии непременно будут разрушены. Как долго вы можете вынашивать эти иллюзии, как долго вы можете оставаться в заблуждении? Вот почему я говорю, что чем более вы разумны, тем быстрее такая любовь выскользнет у вас из рук.
Только глупые люди могут жить в супружестве, думая, что это нечто постоянное. Разумные люди не могут жить в так называемом супружестве, а если они будут в нем жить, им придется много раз в своей жизни менять партнеров. Но всякий раз будет происходить одно и то же. Выходи из ума. Полностью забудь о любви. У тебя нет никакого понимания любви — у тебя не может быть никакого понимания любви. Только посредством медитации ты изменишь измерение своего существа. Из горизонтального измерения ты перейдешь в вертикальное. Из жизни в прошлом и будущем... Кстати, откуда это постоянство? Постоянство означает, что ты пытаешься просчитать любовь даже в будущем. Ты хочешь, чтобы она оставалась такой, как есть, даже в будущем — но почему? На самом деле, она, должно быть, уже ушла; человек начинает думать о постоянстве, только когда любовь уходит. Когда двое влюбленных действительно погружены в эту иллюзию, они не думают о постоянстве. Спроси любых двух влюбленных во время их медового месяца — им все равно, они знают, что будут вместе всегда. Но в тот момент, когда любовь начинает ускользать из твоих рук, ум говорит: ≪Теперь цепляйся. Сделай ее постоянной. Сделай все что угодно, чтобы она была постоянной. Не смотри на появляющиеся тут и там трещины. Не смотри, избегай, полностью забудь о них. Продолжай прятать их — как-нибудь позаботься об этом≫. Но ты просишь невозможного.
Я могу научить тебя медитации, и из медитации возникнет иное качество любви. Тогда это будет не валянием дурака. Тогда это будет мудростью — не дурачеством. Тогда ты будешь не падать в любовь*, ты будешь подниматься, расти в любви. Тогда любовь будет для тебя качеством. Точно так же как свет окружает пламя, тебя будет окружать любовь. Ты и есть любовь. И тогда в любви присутствует вечность, она не адресована кому-то конкретному. Каждый, кто приблизится к тебе, будет впитывать ее. Каждый, кто приблизится к тебе, будет очарован, обогащен ею. Дерево, камень, человек, животное — неважно. Даже если ты сидишь одна... Будда, сидящий в одиночестве под деревом, излучает любовь. Любовь непрерывно изливается из него. Это вечная любовь, и это подлинное стремление сердца...
(Ошо из книги "Дети Вселенной")
мне так отчаянно хочется спасти эту невероятную, прекрасную планету, но я испытываю страх, потому что преимущество, кажется, далеко не на нашей стороне. И я чувствую себя таким незначительным и беспомощным, для того чтобы что‑то сделать! Так можно ли сделать хоть что‑нибудь?
Я понимаю твое отчаяние, твою беспомощность. Наверное, такие чувства сейчас испытывает каждый, кто осознаёт существующий кризис. Однако ты не осознаёшь более великую силу: разрушение – это сила низшей категории, созидание – сила высшей категории. Разрушение питается ненавистью, созидание питается любовью.
Ты увидел, к чему может привести человечество ненависть – к окончательному самоуничтожению; но ты не увидел возможности того, что любовь, стремящаяся возрасти до своей высшей степени, может просто предотвратить этот кризис. Ни один человек не является незначительным, потому что у каждого есть сердце, у каждого есть любовь и у каждого есть чувствительность и сознание, и каждый способен достичь предельной вершины существования. Один‑единственный человек может предотвратить этот великий кризис, а что уж говорить о миллионах людей, наполненных любовью, радостью и тишиной.
Напомню тебе историю из Ветхого Завета о двух городах, Содоме и Гоморре. Люди в этих городах стали до предела развращенными, там процветали все виды пороков. Это прекрасная история, она вселит в тебя мужество, рассеет твое отчаяние. Она поможет тебе утвердиться как индивиду, представляющему жизнь и любовь, которого не может уничтожить никакое ядерное оружие, никакие политики. Даже Бог не смог разрушить Содом и Гоморру.
Если вы помните, согласно Ветхому Завету, Он уничтожил эти города. Людей, которые там жили, было уже невозможно изменить, они слишком привыкли к порочному образу жизни. Но существует и другой вариант этой истории, где она принимает совершенно иной оборот, – и именно он заслуживает нашего внимания. В иудаизме есть одно небольшое течение, революционное, бунтарское, его приверженцев называют хасидами. Ортодоксы не признают их учение подлинным, так как они выступают против всего в ортодоксальной традиции, что не обращено к сердцу, к разуму, к чувствительности, к сознанию. Они написали собственную историю.
* * *
Был один человек – хасид, мистик, – который жил попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. Он обратился к Богу и сказал Ему:
– А не допускаешь ли Ты, что в этих двух больших городах может жить сотня совершенно нормальных, мудрых людей? Неужели Ты намереваешься уничтожить и их тоже – только из‑за того, что остальные порочны? Но это будет великая несправедливость, полная несправедливость, и это будет немилостиво с Твоей стороны. Подумай еще раз!
Бог не думал о том, что наверняка в этих двух больших городах, почти таких же, как Хиросима и Нагасаки, найдется сотня разумных, не склонных к извращениям, осознанно живущих людей. Они тоже погибнут, но ведь это не согласуется с Его божественным замыслом, это будет просто ужасно. Тогда Бог сказал:
– Если ты сможешь доказать, что есть сто хороших людей, я не буду уничтожать эти два города.
– А если найдется только полсотни, ты уничтожишь их? – спросил хасид.
Бог был обескуражен вопросом мистика‑хасида. Он сказал:
– Даже если ты найдешь пятьдесят…
– А если всего двадцать пять? – сказал мистик. – Какое это имеет значение? Для Тебя важно количество или качество? Ты заботишься о количестве или о качестве?
– Конечно, о качестве, – ответил Бог.
И хасид сказал:
– Если важно качество, то, по правде говоря, я единственный человек, который не извращен, который живет естественной, праведной жизнью. Но я живу попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. И Ты все еще намерен уничтожить эти два города?
Бог никогда не встречал настолько сообразительного человека. Хасид сделал так, что для Него единица стала равна сотне. Только еврей способен на такое! Евреи умеют торговаться, и он торговался. Согласно ортодоксальной версии этой истории, Бог разрушил эти города, но по версии мистиков – нет. Люди были спасены, потому что даже одного человека, исполненного достоинства, даже одного человека, исполненного мудрости, Бог не мог уничтожить, пусть даже весь город погряз в пороках.
* * *
Всего‑то и нужно – быть осознанным. Не нужно поддаваться отчаянию и не нужно бояться. Один человек сумел убедить само бытие в том, что нужно сохранить два города, а среди нас тысячи таких хасидов. Каждый саньясин – хасид. Бытие не допустит, чтобы кучка безмозглых политиканов разрушила этот мир.
Но это не означает, что вы должны просто пребывать в молчании. Вы должны создать вокруг себя великую атмосферу любви, которая и будет служить защитой. Вы должны научиться танцевать и петь. Пусть эти политики знают, что на Земле все еще полно прекрасных людей – так много песен, так много музыки, так много творчества и так много медитирующих людей… это заставит их задуматься.
Со своей стороны, мы не нуждаемся в превосходящих запасах ядерного оружия, чтобы остановить войну – вот в чем дело. Нам нужно абсолютно иное. Любовь даст энергию, медитация наделит вас огромной силой. Тогда вы не будете чувствовать себя такими незначительными, вы почувствуете в себе достоинство и значимость, потому что ваша любовь, ваша медитация, ваше блаженство способны спасти мир.
И не беспокойтесь о том, что вы слишком беспомощны, чтобы что‑то сделать. Мысль о собственной беспомощности возникла из‑за того, что вам никто никогда не говорил, каковы ваши ресурсы. Вы никогда не обращались к своим ресурсам – к своей любви, тишине, умиротворенности, состраданию, радости. Вы никогда не обращались к этому неистощимому потенциалу своего существа. И если тысячи людей раскроются в любви, музыке и танце и всю Землю охватит празднование, тогда никакой безумный политик не сможет разрушить мир. Он будет беспомощен, он не посмеет разрушить такую прекрасную планету и таких прекрасных людей.
Ты спрашиваешь: «Можно ли что‑то сделать?»
Вашей любви, вашей тишины, вашей радости достаточно. Большего не нужно – большее только повергнет вас в ненужное беспокойство. А беспокойство подобно креслу‑качалке – оно постоянно находится в движении, но никуда вас не привезет! Ни к чему беспокоиться и ни к чему испытывать отчаяние и беспомощность. Кучка идиотов уготовила гибель для планеты, но есть миллионы разумных людей, которые могут предотвратить ее только своей любовью, своей радостью, осознанием своей красоты, своим экстазом. Мощь этих переживаний во сто крат больше – потому что атомная энергия, или ядерная энергия, является только частью материального мира. Это взрыв атома, мельчайшей частицы материи.
Мы пока еще не поняли, что природе присуще абсолютное равновесие. Если взрыв крошечного атома может привести к таким разрушениям… Вы когда‑нибудь думали о живом атоме вашего существа и возможности его взрыва? Говоря другими словами, мы называем это просветлением. Это не что иное, как взрыв вашего существа, высвобождающий свет. С ним у вас вдруг появляется гораздо бóльшая, высшая сила. Ей не нужно бороться с низшим – само ее присутствие делает низшее бессильным.
Это не то, что случается каждый день и со многими, – такое происходит лишь время от времени. Но и эти редкие случаи, несомненно, доказывают, что любой человек, если попытается, может пережить взрыв сознания – дающий ему энергию высшего порядка – и тем самым сделать все это ядерное оружие совершенно бесполезным и посрамить людей, которые им обладают.
Есть несколько примеров, которые вам помогут. Они кажутся неправдоподобными, потому что такие случаи редки и их пережили немногие. * * *
Один из последователей Гаутамы Будды – Девадутта, который к тому же был его двоюродным братом, – завидовал огромной славе и умению впечатлять и оказывать влияние на людей, которыми обладал Гаутама Будда. Никто из тех, кто к нему приходил, не уходил прежним. Что‑то менялось в самом существе человека. Будда умел заронить семя – и человек возвращался в истинные времена, когда первые облака еще только собирались пролиться дождем. Но в своей слепоте Девадутта этого не видел. Он был слеп не физически, а духовно. Он не мог понять, в чем дело. Он был так же красив, как Гаутама Будда – все‑таки они были двоюродными братьями, – так же образован, так же сведущ в искусствах своего времени. Но не было сомнений в том, что Гаутама Будда близок к совершенству, а он нет, потому что он не мог постичь того аромата совершенства, который окружал Гаутаму Будду.
Наконец однажды Девадутта сказал:
– Я хочу, чтобы ты объявил меня своим преемником.
Будда ответил:
– Кто способен следовать за мной, тот и станет моим преемником, и я не собираюсь его называть. В любом случае, я еще жив, я достиг лишь середины своей жизни. Да и не мне выбирать! Кто я такой, чтобы выбирать преемника? Существование само выберет.
Девадутта был так уязвлен, что ушел из общины и много раз покушался на жизнь Гаутамы Будды. Кажется, что все эти покушения – вымысел, но лишь потому, что мы не знаем, какова сила любви, мы не знаем, какова сила осознанности, и мы не знаем, какова красота экстаза и какова его невероятная защитная сила.
Обычно Будда медитировал на небольшом камне у подножия огромной горы. Как‑то раз Девадутта решил столкнуть со склона горы большой камень, направив его на Гаутаму Будду. Камень должен был наверняка убить его, и винить в этом было бы некого – никто даже и не подумал бы, что это убийство. Камень покатился с горы, и все, кто при этом присутствовал, были поражены и не могли поверить в то, что случилось дальше: всего в двух футах от Будды камень остановился, изменил направление и покатился прочь от него. А затем продолжил свое падение. Для камня это было очень странно; никто не мог ожидать, что камень так себя поведет. Даже Девадутта был озадачен.
Сам Девадутта правил небольшим королевством, и у него был один очень опасный, бешеный слон. Этого слона держали в клетке, на цепях, потому что он уже убил нескольких людей. И в этом Девадутта усмотрел новую возможность. Слона отвели к тому месту, где был Гаутама Будда, и выпустили на волю. Он кинулся к Гаутаме Будде так же, как кидался к другим людям. Но приблизившись, вдруг остановился, со слезами на глазах преклонился перед Гаутамой Буддой и коснулся головой его стоп.
Кто бы мог поверить, что этот бешеный слон… да какая ему разница? Но слепцы есть слепцы! Девадутта не видел того, что увидел камень, что увидел бешеный слон – тонкой невидимой ауры любви.
* * *
Когда миллионы людей наполнены любовью и медитацией, нет причины испытывать отчаяние или беспомощность. Вы от природы наделены огромной силой, которая способна нейтрализовать любое ядерное оружие.
Именно это я и пытаюсь сделать: научить вас любить безусловно; научить вас быть дружелюбными даже с чужаками; подготовить вас к тому, чтобы вы смогли отказаться от официальных религиозных учений, потому что они порождают конфликт, и к тому, чтобы вы отказались даже от своей национальной принадлежности. У вас по‑прежнему будут паспорта, но для вас это уже будет простой формальностью. В глубине своего существа ты не должен быть индусом и не должен быть индийцем, ты не должен быть немцем и не должен быть христианином.
Если эта волна распространится – а у меня есть все основания надеяться, что она распространится, – тогда вы можете забыть о третьей мировой войне. Вторая была последней. Третья возможна лишь в том случае, если будет недостаточно любви и медитативной энергии, чтобы ее предотвратить.
Я понимаю твое отчаяние, твою беспомощность. Наверное, такие чувства сейчас испытывает каждый, кто осознаёт существующий кризис. Однако ты не осознаёшь более великую силу: разрушение – это сила низшей категории, созидание – сила высшей категории. Разрушение питается ненавистью, созидание питается любовью.
Ты увидел, к чему может привести человечество ненависть – к окончательному самоуничтожению; но ты не увидел возможности того, что любовь, стремящаяся возрасти до своей высшей степени, может просто предотвратить этот кризис. Ни один человек не является незначительным, потому что у каждого есть сердце, у каждого есть любовь и у каждого есть чувствительность и сознание, и каждый способен достичь предельной вершины существования. Один‑единственный человек может предотвратить этот великий кризис, а что уж говорить о миллионах людей, наполненных любовью, радостью и тишиной.
Напомню тебе историю из Ветхого Завета о двух городах, Содоме и Гоморре. Люди в этих городах стали до предела развращенными, там процветали все виды пороков. Это прекрасная история, она вселит в тебя мужество, рассеет твое отчаяние. Она поможет тебе утвердиться как индивиду, представляющему жизнь и любовь, которого не может уничтожить никакое ядерное оружие, никакие политики. Даже Бог не смог разрушить Содом и Гоморру.
Если вы помните, согласно Ветхому Завету, Он уничтожил эти города. Людей, которые там жили, было уже невозможно изменить, они слишком привыкли к порочному образу жизни. Но существует и другой вариант этой истории, где она принимает совершенно иной оборот, – и именно он заслуживает нашего внимания. В иудаизме есть одно небольшое течение, революционное, бунтарское, его приверженцев называют хасидами. Ортодоксы не признают их учение подлинным, так как они выступают против всего в ортодоксальной традиции, что не обращено к сердцу, к разуму, к чувствительности, к сознанию. Они написали собственную историю.
* * *
Был один человек – хасид, мистик, – который жил попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. Он обратился к Богу и сказал Ему:
– А не допускаешь ли Ты, что в этих двух больших городах может жить сотня совершенно нормальных, мудрых людей? Неужели Ты намереваешься уничтожить и их тоже – только из‑за того, что остальные порочны? Но это будет великая несправедливость, полная несправедливость, и это будет немилостиво с Твоей стороны. Подумай еще раз!
Бог не думал о том, что наверняка в этих двух больших городах, почти таких же, как Хиросима и Нагасаки, найдется сотня разумных, не склонных к извращениям, осознанно живущих людей. Они тоже погибнут, но ведь это не согласуется с Его божественным замыслом, это будет просто ужасно. Тогда Бог сказал:
– Если ты сможешь доказать, что есть сто хороших людей, я не буду уничтожать эти два города.
– А если найдется только полсотни, ты уничтожишь их? – спросил хасид.
Бог был обескуражен вопросом мистика‑хасида. Он сказал:
– Даже если ты найдешь пятьдесят…
– А если всего двадцать пять? – сказал мистик. – Какое это имеет значение? Для Тебя важно количество или качество? Ты заботишься о количестве или о качестве?
– Конечно, о качестве, – ответил Бог.
И хасид сказал:
– Если важно качество, то, по правде говоря, я единственный человек, который не извращен, который живет естественной, праведной жизнью. Но я живу попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. И Ты все еще намерен уничтожить эти два города?
Бог никогда не встречал настолько сообразительного человека. Хасид сделал так, что для Него единица стала равна сотне. Только еврей способен на такое! Евреи умеют торговаться, и он торговался. Согласно ортодоксальной версии этой истории, Бог разрушил эти города, но по версии мистиков – нет. Люди были спасены, потому что даже одного человека, исполненного достоинства, даже одного человека, исполненного мудрости, Бог не мог уничтожить, пусть даже весь город погряз в пороках.
* * *
Всего‑то и нужно – быть осознанным. Не нужно поддаваться отчаянию и не нужно бояться. Один человек сумел убедить само бытие в том, что нужно сохранить два города, а среди нас тысячи таких хасидов. Каждый саньясин – хасид. Бытие не допустит, чтобы кучка безмозглых политиканов разрушила этот мир.
Но это не означает, что вы должны просто пребывать в молчании. Вы должны создать вокруг себя великую атмосферу любви, которая и будет служить защитой. Вы должны научиться танцевать и петь. Пусть эти политики знают, что на Земле все еще полно прекрасных людей – так много песен, так много музыки, так много творчества и так много медитирующих людей… это заставит их задуматься.
Со своей стороны, мы не нуждаемся в превосходящих запасах ядерного оружия, чтобы остановить войну – вот в чем дело. Нам нужно абсолютно иное. Любовь даст энергию, медитация наделит вас огромной силой. Тогда вы не будете чувствовать себя такими незначительными, вы почувствуете в себе достоинство и значимость, потому что ваша любовь, ваша медитация, ваше блаженство способны спасти мир.
И не беспокойтесь о том, что вы слишком беспомощны, чтобы что‑то сделать. Мысль о собственной беспомощности возникла из‑за того, что вам никто никогда не говорил, каковы ваши ресурсы. Вы никогда не обращались к своим ресурсам – к своей любви, тишине, умиротворенности, состраданию, радости. Вы никогда не обращались к этому неистощимому потенциалу своего существа. И если тысячи людей раскроются в любви, музыке и танце и всю Землю охватит празднование, тогда никакой безумный политик не сможет разрушить мир. Он будет беспомощен, он не посмеет разрушить такую прекрасную планету и таких прекрасных людей.
Ты спрашиваешь: «Можно ли что‑то сделать?»
Вашей любви, вашей тишины, вашей радости достаточно. Большего не нужно – большее только повергнет вас в ненужное беспокойство. А беспокойство подобно креслу‑качалке – оно постоянно находится в движении, но никуда вас не привезет! Ни к чему беспокоиться и ни к чему испытывать отчаяние и беспомощность. Кучка идиотов уготовила гибель для планеты, но есть миллионы разумных людей, которые могут предотвратить ее только своей любовью, своей радостью, осознанием своей красоты, своим экстазом. Мощь этих переживаний во сто крат больше – потому что атомная энергия, или ядерная энергия, является только частью материального мира. Это взрыв атома, мельчайшей частицы материи.
Мы пока еще не поняли, что природе присуще абсолютное равновесие. Если взрыв крошечного атома может привести к таким разрушениям… Вы когда‑нибудь думали о живом атоме вашего существа и возможности его взрыва? Говоря другими словами, мы называем это просветлением. Это не что иное, как взрыв вашего существа, высвобождающий свет. С ним у вас вдруг появляется гораздо бóльшая, высшая сила. Ей не нужно бороться с низшим – само ее присутствие делает низшее бессильным.
Это не то, что случается каждый день и со многими, – такое происходит лишь время от времени. Но и эти редкие случаи, несомненно, доказывают, что любой человек, если попытается, может пережить взрыв сознания – дающий ему энергию высшего порядка – и тем самым сделать все это ядерное оружие совершенно бесполезным и посрамить людей, которые им обладают.
Есть несколько примеров, которые вам помогут. Они кажутся неправдоподобными, потому что такие случаи редки и их пережили немногие. * * *
Один из последователей Гаутамы Будды – Девадутта, который к тому же был его двоюродным братом, – завидовал огромной славе и умению впечатлять и оказывать влияние на людей, которыми обладал Гаутама Будда. Никто из тех, кто к нему приходил, не уходил прежним. Что‑то менялось в самом существе человека. Будда умел заронить семя – и человек возвращался в истинные времена, когда первые облака еще только собирались пролиться дождем. Но в своей слепоте Девадутта этого не видел. Он был слеп не физически, а духовно. Он не мог понять, в чем дело. Он был так же красив, как Гаутама Будда – все‑таки они были двоюродными братьями, – так же образован, так же сведущ в искусствах своего времени. Но не было сомнений в том, что Гаутама Будда близок к совершенству, а он нет, потому что он не мог постичь того аромата совершенства, который окружал Гаутаму Будду.
Наконец однажды Девадутта сказал:
– Я хочу, чтобы ты объявил меня своим преемником.
Будда ответил:
– Кто способен следовать за мной, тот и станет моим преемником, и я не собираюсь его называть. В любом случае, я еще жив, я достиг лишь середины своей жизни. Да и не мне выбирать! Кто я такой, чтобы выбирать преемника? Существование само выберет.
Девадутта был так уязвлен, что ушел из общины и много раз покушался на жизнь Гаутамы Будды. Кажется, что все эти покушения – вымысел, но лишь потому, что мы не знаем, какова сила любви, мы не знаем, какова сила осознанности, и мы не знаем, какова красота экстаза и какова его невероятная защитная сила.
Обычно Будда медитировал на небольшом камне у подножия огромной горы. Как‑то раз Девадутта решил столкнуть со склона горы большой камень, направив его на Гаутаму Будду. Камень должен был наверняка убить его, и винить в этом было бы некого – никто даже и не подумал бы, что это убийство. Камень покатился с горы, и все, кто при этом присутствовал, были поражены и не могли поверить в то, что случилось дальше: всего в двух футах от Будды камень остановился, изменил направление и покатился прочь от него. А затем продолжил свое падение. Для камня это было очень странно; никто не мог ожидать, что камень так себя поведет. Даже Девадутта был озадачен.
Сам Девадутта правил небольшим королевством, и у него был один очень опасный, бешеный слон. Этого слона держали в клетке, на цепях, потому что он уже убил нескольких людей. И в этом Девадутта усмотрел новую возможность. Слона отвели к тому месту, где был Гаутама Будда, и выпустили на волю. Он кинулся к Гаутаме Будде так же, как кидался к другим людям. Но приблизившись, вдруг остановился, со слезами на глазах преклонился перед Гаутамой Буддой и коснулся головой его стоп.
Кто бы мог поверить, что этот бешеный слон… да какая ему разница? Но слепцы есть слепцы! Девадутта не видел того, что увидел камень, что увидел бешеный слон – тонкой невидимой ауры любви.
* * *
Когда миллионы людей наполнены любовью и медитацией, нет причины испытывать отчаяние или беспомощность. Вы от природы наделены огромной силой, которая способна нейтрализовать любое ядерное оружие.
Именно это я и пытаюсь сделать: научить вас любить безусловно; научить вас быть дружелюбными даже с чужаками; подготовить вас к тому, чтобы вы смогли отказаться от официальных религиозных учений, потому что они порождают конфликт, и к тому, чтобы вы отказались даже от своей национальной принадлежности. У вас по‑прежнему будут паспорта, но для вас это уже будет простой формальностью. В глубине своего существа ты не должен быть индусом и не должен быть индийцем, ты не должен быть немцем и не должен быть христианином.
Если эта волна распространится – а у меня есть все основания надеяться, что она распространится, – тогда вы можете забыть о третьей мировой войне. Вторая была последней. Третья возможна лишь в том случае, если будет недостаточно любви и медитативной энергии, чтобы ее предотвратить.
Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко.
Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно. Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному.
Одиночество — это предельная реальность. Человек приходит один, уходит один; и между этими двумя одиночествами мы создаем все возможные отношения и борьбу, просто чтобы обмануть самих себя — потому что и в жизни мы остаемся одни. Но одиночество — это не то, о чем нужно грустить; это то, чему нужно радоваться.
Есть два выражения — словарь скажет, что у них одинаковый смысл, но существование придает им совершенно противоположные значения. Одно выражение: чувствовать, что тебе одиноко, и другое — быть одному. Они не синонимичны. Чувствовать, что тебе одиноко, — это негативное состояние, похожее на темноту.
Это означает, что тебе кого-то не хватает; ты пустой, и ты боишься этой безграничной вселенной. Смысл того, чтобы быть одному, совершенно другой: это не значит, что тебе кого-то не хватает, это значит, что ты нашел самого себя. Это абсолютно позитивно. Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко. Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно.
Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному. Обычный человек пытается забыть о том, что ему одиноко, а медитирующий более и более знакомится со своим одиночеством. Он оставил мир; он ушел в пещеры, в горы, в леса просто ради того, чтобы быть одному. Он хочет знать, кто он такой. В толпе это трудно; в ней столько беспокойства. И те, кто узнал свое одиночество, познали величайшее блаженство, возможное для человеческих существ, — потому что само твое существо блаженно.
Найдя себя, человек находит смысл жизни, важность жизни, радость жизни, великолепие жизни. Найти себя — величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один. Когда твое сознание ничем и никем не заполонено, когда твое сознание совершенно пусто — в этой пустоте, в этом ничто случается чудо. И это чудо — основание всей религиозности. Это чудо состоит в том, что когда твоему сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается само на себя. Оно становится кругом. Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, оно возвращается обратно к источнику. И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо; ты стал частью божественности, которая окружает существование. Ты больше не ты сам; ты стал частью всей вселенной — твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой вселенной.
Сонастроившись со своим одиночеством, ты можешь общаться; тогда твои отношения будут приносить тебе огромную радость, потому что они не будут исходить из страха. Найдя свое одиночество, ты можешь творить, можешь вовлекаться во что хочешь, потому что эта вовлеченность больше не будет бегством от самого себя.
Теперь это будет твоим выражением; теперь это будет проявлением твоего потенциала.
Но первая основа: узнать свое одиночество абсолютно.
Поэтому я напомню еще раз: не принимай свое одиночество за чувство того, что тебе одиноко. Чувство, что тебе одиноко, безусловно, нездорово; одиночество — это полное здоровье. Твой первый и самый первостепенный шаг к тому, чтобы найти смысл и значение жизни, — войти в свое одиночество. Это твой храм; именно там живет Бог, и ты не можешь найти его храм больше нигде.
Иисус сказал:
“Блаженны одинокие и избранные, ибо вы найдете царство; и поскольку вы из него приходите, вы в него снова уйдете.”
Это опыт, которого многие века искали все мистики. Нет другого опыта, который был более экстатичным, более блаженным. Этот опыт трансформирует весь твой взгляд на вещи: там, где была темнота, теперь свет; там, где было страдание, теперь блаженство; там, где был гнев, ненависть, собственничество, ревность, теперь прекрасный цветок любви. Вся энергия, которая тратилась впустую на негативные эмоции, больше не тратится впустую; она принимает позитивный и творческий оборот.
С одной стороны, ты — больше не твое старое «я»; с другой, впервые, ты — твое подлинное «я». Старое ушло, и теперь появилось новое. Старое было мертвым; новое принадлежит вечному, новое принадлежит бессмертному.
Именно из-за этого опыта пророки Упанишад объявили людей амритасья путра — «сынами и дочерьми бессмертия». До тех пор пока ты не узнаешь самого себя как бессмертное существо, часть целого, ты будешь оставаться в страхе смерти. Страх смерти есть просто потому, что ты не осознаешь вечного источника жизни. Как только ты осознаешь вечность своего существа, смерть становится величайшей в существовании ложью
Смерть никогда не случалась, никогда не случается, никогда не случится, потому что то, что есть, остается всегда — в разных формах, на разных уровнях, но нет никакого перерыва в продолжительности. Вечность в прошлом и вечность в будущем — принадлежат тебе. И настоящее становится точкой встречи двух вечностей: одной, направленной в прошлое, и другой, направленной в будущее. Память об одиночестве должна быть не только в уме; каждый фибр твоего существа, каждая клетка твоего тела должна его помнить — не как слово, но как глубокое чувство. Забыть самого себя — грех, единственный из всех возможных, а помнить себя — единственная добродетель.
Ошо
Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно. Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному.
Одиночество — это предельная реальность. Человек приходит один, уходит один; и между этими двумя одиночествами мы создаем все возможные отношения и борьбу, просто чтобы обмануть самих себя — потому что и в жизни мы остаемся одни. Но одиночество — это не то, о чем нужно грустить; это то, чему нужно радоваться.
Есть два выражения — словарь скажет, что у них одинаковый смысл, но существование придает им совершенно противоположные значения. Одно выражение: чувствовать, что тебе одиноко, и другое — быть одному. Они не синонимичны. Чувствовать, что тебе одиноко, — это негативное состояние, похожее на темноту.
Это означает, что тебе кого-то не хватает; ты пустой, и ты боишься этой безграничной вселенной. Смысл того, чтобы быть одному, совершенно другой: это не значит, что тебе кого-то не хватает, это значит, что ты нашел самого себя. Это абсолютно позитивно. Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко. Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно.
Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному. Обычный человек пытается забыть о том, что ему одиноко, а медитирующий более и более знакомится со своим одиночеством. Он оставил мир; он ушел в пещеры, в горы, в леса просто ради того, чтобы быть одному. Он хочет знать, кто он такой. В толпе это трудно; в ней столько беспокойства. И те, кто узнал свое одиночество, познали величайшее блаженство, возможное для человеческих существ, — потому что само твое существо блаженно.
Найдя себя, человек находит смысл жизни, важность жизни, радость жизни, великолепие жизни. Найти себя — величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один. Когда твое сознание ничем и никем не заполонено, когда твое сознание совершенно пусто — в этой пустоте, в этом ничто случается чудо. И это чудо — основание всей религиозности. Это чудо состоит в том, что когда твоему сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается само на себя. Оно становится кругом. Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, оно возвращается обратно к источнику. И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо; ты стал частью божественности, которая окружает существование. Ты больше не ты сам; ты стал частью всей вселенной — твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой вселенной.
Сонастроившись со своим одиночеством, ты можешь общаться; тогда твои отношения будут приносить тебе огромную радость, потому что они не будут исходить из страха. Найдя свое одиночество, ты можешь творить, можешь вовлекаться во что хочешь, потому что эта вовлеченность больше не будет бегством от самого себя.
Теперь это будет твоим выражением; теперь это будет проявлением твоего потенциала.
Но первая основа: узнать свое одиночество абсолютно.
Поэтому я напомню еще раз: не принимай свое одиночество за чувство того, что тебе одиноко. Чувство, что тебе одиноко, безусловно, нездорово; одиночество — это полное здоровье. Твой первый и самый первостепенный шаг к тому, чтобы найти смысл и значение жизни, — войти в свое одиночество. Это твой храм; именно там живет Бог, и ты не можешь найти его храм больше нигде.
Иисус сказал:
“Блаженны одинокие и избранные, ибо вы найдете царство; и поскольку вы из него приходите, вы в него снова уйдете.”
Это опыт, которого многие века искали все мистики. Нет другого опыта, который был более экстатичным, более блаженным. Этот опыт трансформирует весь твой взгляд на вещи: там, где была темнота, теперь свет; там, где было страдание, теперь блаженство; там, где был гнев, ненависть, собственничество, ревность, теперь прекрасный цветок любви. Вся энергия, которая тратилась впустую на негативные эмоции, больше не тратится впустую; она принимает позитивный и творческий оборот.
С одной стороны, ты — больше не твое старое «я»; с другой, впервые, ты — твое подлинное «я». Старое ушло, и теперь появилось новое. Старое было мертвым; новое принадлежит вечному, новое принадлежит бессмертному.
Именно из-за этого опыта пророки Упанишад объявили людей амритасья путра — «сынами и дочерьми бессмертия». До тех пор пока ты не узнаешь самого себя как бессмертное существо, часть целого, ты будешь оставаться в страхе смерти. Страх смерти есть просто потому, что ты не осознаешь вечного источника жизни. Как только ты осознаешь вечность своего существа, смерть становится величайшей в существовании ложью
Смерть никогда не случалась, никогда не случается, никогда не случится, потому что то, что есть, остается всегда — в разных формах, на разных уровнях, но нет никакого перерыва в продолжительности. Вечность в прошлом и вечность в будущем — принадлежат тебе. И настоящее становится точкой встречи двух вечностей: одной, направленной в прошлое, и другой, направленной в будущее. Память об одиночестве должна быть не только в уме; каждый фибр твоего существа, каждая клетка твоего тела должна его помнить — не как слово, но как глубокое чувство. Забыть самого себя — грех, единственный из всех возможных, а помнить себя — единственная добродетель.
Ошо
“Гаутама Будда подчеркивал одно-единственное слово, постоянно, сорок два года, утром и вечером; это слово саммасати — оно значит «правильное вспоминание».
Ты помнишь многие вещи — ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки в мире — но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспоминаешь себя.
Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой, и между двумя холмами проходило стадо овец. Львица была беременна и родила в прыжке. Ее львенок упал в стадо, и стадо вырастило его, и естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой ни на кого не похожий — но, может быть, он был уродом природы. Его воспитали вегетарианцем. Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду — и не мог поверить своим глазам. Среди овец он увидел молодого льва во всем великолепии, и овцы его не боялись. Он забыл о еде; он погнался за стадом овец... и это было более и более странно, потому что молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал, и говорил ему: —
Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру — тихому озеру, без всякой ряби, которое было точно как чистое зеркало — и заставил его увидеть свое отражение в озере и рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык — вся долина эхом отразила рык молодого льва. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался. Старый лев сказал: — Моя работа сделана; теперь все зависит от тебя.
Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся. Он сказал: — Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить…
“Гаутама Будда обычно говорил:
— Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи; ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — потому что каждый смотрит наружу, и ты тоже смотришь наружу. Быть одному — это великая возможность, благословение, потому что в своем одиночестве ты обязательно наткнешься на самого себя и впервые вспомнишь, кто ты такой. Знать, что ты часть божественного существования, значит быть свободным от смерти, свободным от страдания, свободным от тревоги; свободным от всего, что многие жизни было для тебя кошмаром. Стань более центрированным в своем глубоком одиночестве. Именно это и есть медитация: стать центрированным в своем одиночестве. Одиночество должно быть таким чистым, чтобы его не беспокоила даже никакая мысль, никакое чувство. В то мгновение как твое одиночество завершено, твой опыт его будет опытом просветления. Просветление — не что-то, что приходит снаружи; это что-то, что растет у тебя внутри.
Забыть самого себя — единственный грех. А помнить самого себя, в полной своей красоте — единственная добродетель, единственная религия. Тебе не нужно быть индуистом, не нужно быть мусульманином, не нужно быть христианином — все, что тебе нужно, это быть религиозным в самом себе.
И фактически мы не отдельны, даже сейчас — никто не отделен; все существование — это органическое единство. Идея отделенности вызвана нашим забытьем. Это так, словно каждый лист дерева начал считать себя отдельным, отдельным от остальных листьев... но глубоко внутри их питают одни и те же корни. Это одно дерево; листьев может быть много. Это одно существование; проявлений может быть много.
Когда ты знаешь себя, одно становится абсолютно ясным: ни один человек не остров — мы континент, безграничный континент, бесконечное существование без всяких границ. Одна и та же жизнь течет по всему, одна и та же любовь наполняет каждое сердце, одна и та же радость танцует в каждом существе. Только благодаря своему непониманию мы считаем себя отдельными. Идея отделенности — только наша иллюзия. Идея единства будет нашим опытом предельной истины. Нужно лишь немного больше разума, и ты сможешь выйти из темноты, страдания, ада, в котором живет все человечество. Секрет того, как из него выйти, — помнить себя. И это вспоминание будет возможным, если ты поймешь идею, что ты один.
Ты можешь прожить со своей женой — или мужем — сорок лет; все же вас двое. Твоя жена одна, ты один. Ты пытался создать фасад: «Мы не одни», «Мы семья», «Мы общество», «Мы цивилизация», «Мы культура», «Мы организованная религия», «Мы организованная политическая партия». Но все эти иллюзии не помогут.
Ты должен признать, каким бы болезненным это ни казалось бы поначалу, что: «Я один в незнакомой стране». Это признание — впервые — болезненно. Оно отнимает вся наши иллюзии — которые были нашим великим утешением. Но как только ты осмеливаешься принять реальность, боль исчезает. И за этой болью скрыто величайшее благословение мира: ты знаешь самого себя. Ты — разум существования; ты сознание существования; ты душа существования. Ты часть этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах форм: в деревьях, в птицах, в животных, в человеческих существах... но это одно и то же сознание в разных стадиях эволюции. И человек, который узнает себя, чувствует, что бог, которого он искал во всему миру, обитает в его собственном сердце, приходит к высочайшей точке эволюции. Нет ничего выше этого.Это впервые делает твою жизнь осмысленной, значительной, религиозной. Но ты не будешь индуистом, не будешь христианином, не будешь евреем; ты будешь просто религиозным. Оставаясь индуистом, мусульманином или христианином, джайном или буддистом, ты разрушаешь саму красоту религиозности — она не нуждается в прилагательных.
Ошо
Ты помнишь многие вещи — ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки в мире — но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспоминаешь себя.
Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой, и между двумя холмами проходило стадо овец. Львица была беременна и родила в прыжке. Ее львенок упал в стадо, и стадо вырастило его, и естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой ни на кого не похожий — но, может быть, он был уродом природы. Его воспитали вегетарианцем. Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду — и не мог поверить своим глазам. Среди овец он увидел молодого льва во всем великолепии, и овцы его не боялись. Он забыл о еде; он погнался за стадом овец... и это было более и более странно, потому что молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал, и говорил ему: —
Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру — тихому озеру, без всякой ряби, которое было точно как чистое зеркало — и заставил его увидеть свое отражение в озере и рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык — вся долина эхом отразила рык молодого льва. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался. Старый лев сказал: — Моя работа сделана; теперь все зависит от тебя.
Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся. Он сказал: — Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить…
“Гаутама Будда обычно говорил:
— Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи; ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — потому что каждый смотрит наружу, и ты тоже смотришь наружу. Быть одному — это великая возможность, благословение, потому что в своем одиночестве ты обязательно наткнешься на самого себя и впервые вспомнишь, кто ты такой. Знать, что ты часть божественного существования, значит быть свободным от смерти, свободным от страдания, свободным от тревоги; свободным от всего, что многие жизни было для тебя кошмаром. Стань более центрированным в своем глубоком одиночестве. Именно это и есть медитация: стать центрированным в своем одиночестве. Одиночество должно быть таким чистым, чтобы его не беспокоила даже никакая мысль, никакое чувство. В то мгновение как твое одиночество завершено, твой опыт его будет опытом просветления. Просветление — не что-то, что приходит снаружи; это что-то, что растет у тебя внутри.
Забыть самого себя — единственный грех. А помнить самого себя, в полной своей красоте — единственная добродетель, единственная религия. Тебе не нужно быть индуистом, не нужно быть мусульманином, не нужно быть христианином — все, что тебе нужно, это быть религиозным в самом себе.
И фактически мы не отдельны, даже сейчас — никто не отделен; все существование — это органическое единство. Идея отделенности вызвана нашим забытьем. Это так, словно каждый лист дерева начал считать себя отдельным, отдельным от остальных листьев... но глубоко внутри их питают одни и те же корни. Это одно дерево; листьев может быть много. Это одно существование; проявлений может быть много.
Когда ты знаешь себя, одно становится абсолютно ясным: ни один человек не остров — мы континент, безграничный континент, бесконечное существование без всяких границ. Одна и та же жизнь течет по всему, одна и та же любовь наполняет каждое сердце, одна и та же радость танцует в каждом существе. Только благодаря своему непониманию мы считаем себя отдельными. Идея отделенности — только наша иллюзия. Идея единства будет нашим опытом предельной истины. Нужно лишь немного больше разума, и ты сможешь выйти из темноты, страдания, ада, в котором живет все человечество. Секрет того, как из него выйти, — помнить себя. И это вспоминание будет возможным, если ты поймешь идею, что ты один.
Ты можешь прожить со своей женой — или мужем — сорок лет; все же вас двое. Твоя жена одна, ты один. Ты пытался создать фасад: «Мы не одни», «Мы семья», «Мы общество», «Мы цивилизация», «Мы культура», «Мы организованная религия», «Мы организованная политическая партия». Но все эти иллюзии не помогут.
Ты должен признать, каким бы болезненным это ни казалось бы поначалу, что: «Я один в незнакомой стране». Это признание — впервые — болезненно. Оно отнимает вся наши иллюзии — которые были нашим великим утешением. Но как только ты осмеливаешься принять реальность, боль исчезает. И за этой болью скрыто величайшее благословение мира: ты знаешь самого себя. Ты — разум существования; ты сознание существования; ты душа существования. Ты часть этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах форм: в деревьях, в птицах, в животных, в человеческих существах... но это одно и то же сознание в разных стадиях эволюции. И человек, который узнает себя, чувствует, что бог, которого он искал во всему миру, обитает в его собственном сердце, приходит к высочайшей точке эволюции. Нет ничего выше этого.Это впервые делает твою жизнь осмысленной, значительной, религиозной. Но ты не будешь индуистом, не будешь христианином, не будешь евреем; ты будешь просто религиозным. Оставаясь индуистом, мусульманином или христианином, джайном или буддистом, ты разрушаешь саму красоту религиозности — она не нуждается в прилагательных.
Ошо
Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.
|
© 2007-2024 80-e.ru - Форум восьмидесятых